Through the diligent practice of the virtues the natural intelligence is raised towards the intellect. Through contemplation the intellect leads towards wisdom the man who aspires to spiritual knowledge. Passion, which is contrary to the intelligence, induces the man who neglects the commandments to descend to the realm of the senses, and the result of this is the intellect’s attachment to sensual pleasure.
Ο φυσικός λόγος δια μέσου των αρετών ανυψώνει προς το νου εκείνον που επιμελείται την πρακτική αρετή. Ο νους εισάγει στη δοσία μέσω της θεωρίας εκείνον που επιθυμεί τη γνώση. Το παράλογο πάθος παρασύρει να φέρεται προς την αίσθηση εκείνον που αμελεί τις εντολές, πράγμα που καταλήγει στο να δεθεί ο νους στην ηδονή.
2
Virtue is a stable and utterly dispassionate state of righteousness. Nothing stands opposed to it, for it bears the stamp of God, and there is nothing contrary to that. God is the cause of the virtues; and a living knowledge of God is realized when the person who has truly recognized God changes his inner state so that it conforms more closely to the Spirit.
Αρετή λέει την απαθέστατη και μόνιμη έξη του καλού που δεν έχει τίποτε από τα δεξιά ή τ’ αριστερά, έχει όμως τη σφραγίδα του Θεού στην οποία τίποτε δεν είναι ενάντιο. Αιτία των αρετών είναι ο Θεός. Ενεργητική γνώση του Θεού είναι η αλλοίωση κατά την έξη εκείνου που γνώρισε αληθινά το Θεό, ώστε να συμμορφωθεί προς το πνεύμα.
3
If intelligence has determined the origin of each created being, no such being by nature either goes beyond itself or falls short of itself. Thus the norm for created things is their desire and knowledge of their Cause, and their measure is the active imitation of their Cause in so far as this is within their scope. For if created beings are carried in their desire beyond the proper norm and measure, this makes their life fruitless, since then they do not find their goal in God - and it is in God that the desire of all things finds its repose, receiving the enjoyment of Him as its self-subsistent consummation. When created beings in their desire fall short of the norm and measure, their life is again fruitless, since then they find their goal not in God but in the realm of the senses, in which there is a pleasurable but illusory enjoyment of the passions.
Αν ο λόγος έχει προσδιορίσει όπως είναι φυσικό την αρχή καθενός, κανένα από τα όντα δεν ξεπερνά ούτε πέφτει παρακάτω από τον εαυτό του. Επομένως, κανόνας των όντων είναι η επιθυμία και επίγνωση της Αιτίας τους, ενώ μέτρο τους είναι η ενεργητική μίμηση της Αιτίας, όσο είναι εφικτό στα όντα. Το να πηγαίνει η επιθυμία όσων κινούνται προς το Θεό πάνω από τον κανόνα και το μέτρο, κάνει ανώφελο το δρόμο τους, γιατί δεν καταλήγουν στο Θεό, στον οποίο σταματά η επιθυμητική κίνηση όλων, καθώς δέχεται ως αυθύπαρκτο τέλος την απόλαυση του Θεού. Το να πηγαίνει η επιθυμία όσων κινούνται προς το Θεό έξω από τον κανόνα και το μέτρο, κάνει ανώφελο το δρόμο τους, γιατί αντί για το Θεό καταλήγουν στην αίσθηση, όπου έχει εγκατασταθεί η ηδονική απόλαυση των παθών που δεν έχει ουσιαστική ύπαρξη.
4
An intellect consecrated -unconditionally to the Cause of created beings will be in a state of complete unknowing, since it will not contemplate any creative principle in God who, so far as all causation is concerned, Is in essence beyond such principles. When an intellect is drawn away from all created beings towards God, it does not observe their inner principles, but only contemplates God ineffably, being with Him by grace. For the intellect that reaches up to God in ecstasy relinquishes its knowledge of the inner principles of both corporeal and incorporeal things. For nothing sequent to God can be contemplated simultaneously with God.
Ο νους που υψώθηκε ακράτητα προς την Αιτία των όντων, θ’ αποκτήσει πλήρη άγνοια καθώς δε θα θεωρεί κανένα λόγο στο Θεό, ο οποίος κατά την ουσία και σύμφωνα με κάθε αιτία είναι πάνω από κάθε λόγο. Όταν ο νους αποσυρθεί από τα όντα και συγκεντρωθεί στο Θεό, δε γνωρίζει κανένα λόγο εκείνων από τα οποία απομακρύνθηκε, γιατί βλέπει με τρόπο ανερμήνευτο Εκείνον μόνο στον οποίο έφτασε κατά χάρη. Γιατί ο νους που υψώθηκε με έκσταση προς το Θεό, εγκαταλείπει ακόμη και τους λόγους των ασωμάτων. Γιατί δεν είναι δυνατό να παρατηρεί κανείς μαζί με το Θεό και κάτι απ’ όσα είναι μετά το Θεό.
5
Conceit is a truly accursed passion. It is a combination of two vices, pride and self-esteem. Pride denies the Cause of virtue and nature, while self-esteem adulterates nature and virtue itself. A proud man does nothing that accords with God’s will, and a man full of self-esteem achieves nothing that accords with nature.
Καταραμένο πράγματι πάθος είναι η έπαρση, που αποτελείται από τη σύνθεση δύο κακών, της υπερηφάνειας και της κενοδοξίας. Από αυτά, η υπερηφάνεια αρνείται την Αιτία της αρετής και της φύσεως, ενώ η κενοδοξία και τη φύση και αυτή την αρετή τις κάνει νόθες. Γιατί τίποτε δεν κάνει ο υπερήφανος κατά το θέλημα του Θεού, και τίποτε δεν κάνει κατά φύση ο κενόδοξος.
6
The mark of pride is to deny that God is the author of virtue and nature; the mark of self-esteem is to make divisions in nature and so to treat some things as worthless. Conceit is their natural offspring, being an evil state composed of a voluntary denial of God and ignorance of the equal dignity that things possess by nature.
Είναι ιδίωμα της υπερηφάνειας να αρνείται ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός της αρετής και της φύσεως. Και ιδίωμα της κενοδοξίας να δέχεται διακρίσεις στη φύση των ανθρώπων ώστε να υποτιμά ορισμένους. Φυσικό γέννημά τους είναι η έπαρση, που είναι σύνθετη έξη κακίας και περιέχει θεληματική άρνηση του Θεού και άγνοια της φυσικής ισοτιμίας όλων.
7
Conceit is a mixture of pride and self-esteem. In its contempt for God It blasphemously maligns providence; while in its alienation from nature it treats everything belonging to nature in an unnatural way, and thus corrupts its beauty by misuse.
Η έπαρση είναι μείγμα υπερηφάνειας και κενοδοξίας. Δείχνει καταφρόνηση στο Θεό κατηγορώντας βλάσφημα την πρόνοιά Του, ενώ έχει αλλοτρίωση προς τη φύση, που την κάνει όλα τα φυσικά να τα μεταχειρίζεται παρά φύση, ώστε να καταστρέφει με αυτή την κακή χρήση την ωραιότητα της φύσεως.
8
The spirit of scorching heat (cf. Jonah 4:8) signifies not only trials and temptations but also that abandonment by God which deprived the Jews of the gifts of grace. Affinity with the Spirit dissolves the soul’s proclivity for the flesh, concentrates our longing on God and binds our will to Him.
Ο «καυτός άνεμος»(Ιωνά 4, 8) δηλώνει όχι μόνον τους πειρασμούς, αλλά και την εγκατάλειψη του Θεού, η οποία αφαιρεί από τους Ιουδαίους την χορηγία των θείων χαρισμάτων. Η πνευματική συγγένεια λύνει τη σχέση της προαιρέσεως προς τη σάρκα και την [προσδένει] στο Θεό, προσηλωμένη σ’ Αυτόν με πόθο.
9
When the intelligence is not dominated by the senses, the natural law persuades all men instinctively to embrace what is akin to them and of the same species, since nature itself teaches men to help those in need. In addition, the natural law persuades every man to wish for everybody else whatever he considers agreeable when done to him by others. This is what the Lord teaches when He says, ‘Treat others as you want them to treat you’ (Luke 6:31).
Ο φυσικός [νόμος], όταν η αίσθηση δεν πλεονεκτεί σε βάρος του λογικού, πείθει όλους χωρίς ιδιαίτερη διδασκαλία, να αγαπούν τους συνανθρώπους τους, έχοντας την ίδια την ανθρώπινη φύση δάσκαλο για τη βοήθεια εκείνων που έχουν ανάγκη· και να θέλουν όλοι για τους άλλους εκείνο που θέλει ο καθένας να κάνουν οι άλλοι προς αυτόν. Αυτό δίδαξε ο Κύριος, όταν είπε: «Όσα θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, τα ίδια να κάνετε και σεις σ’ αυτούς»(Λουκ. 6, 31).
10
The work of the natural law is to bring into harmony all men’s voluntary relationships with one another. Those whose nature is governed by the intelligence naturally share a single disposition. When men have the same disposition, their morality and living will obviously be of one kind. In such circumstances, the bond linking people together voluntarily will also be one and the same, leading all men through-their own volition towards the single principle of nature. When that principle is realized, the divisions now prevailing in nature because of man’s self-love will totally vanish. The written law, which controls the unruly impulses of the foolish by fear of punishment, accustoms them by its teaching to think specifically about giving to each other what is equitable. In this way with the passing of time the rule of justice grows ever more firmly established within them, until it becomes part of their nature. It turns fear into a disposition which is gently and gradually strengthened by a conscious desire for the good, and habit into an inner state purified by a forgetfulness of past sins and giving birth within itself to a love for others.
Ο φυσικός νόμος αποβλέπει στην ομόθυμη αυτοπροαίρετη σχέση όλων προς όλους. Γιατί εκείνοι που είναι προικισμένοι με τη λογική, αυτοί εκ φύσεως έχουν μία διάθεση. Κι εκείνοι που έχουν μια διάθεση, έχουν φυσικά μία συμπεριφορά και ένα τρόπο του βίου. Εκείνοι που έχουν μία συμπεριφορά κι ένα τρόπο του βίου, είναι φανερό ότι έχουν κατά την προαίρεση τον ίδιο δεσμό μεταξύ τους, που τους οδηγεί όλους με μια γνώμη προς τον ένα λόγο της φύσεως, στον οποίο καθόλου δεν υπάρχει η διαίρεση που επικρατεί τώρα στη φύση εξαιτίας της φιλαυτίας. Ο γραπτός νόμος, με το φόβο των τιμωριών συγκρατεί τις άτακτες ορμές των ανοήτων και τους συνηθίζει με τη διδαχή του να αποβλέπουν στην ισότητα, με την οποία η δύναμη της δικαιοσύνης, αφού σταθεροποιηθεί με τον καιρό, γίνεται μέρος της φύσεως και μετρατρέπει το μεν φόβο σε διάθεση που δυναμώνει σιγά-σιγά μαζί με την προαίρεση προς το καλό, τη δε συνήθεια σε έξη που καθαρίζεται με τη λήθη των προηγουμένων κακών και γεννά μαζί της τη φιλαλληλία.
11
The written law, by preventing wrongdoing through fear, accustoms one to do what is right. In time such custom produces a disposition filled with the love of righteousness, and this in turn produces a settled state of goodness, obliterating the memory of past sins.
Ο γραπτός νόμος, εμποδίζοντας με το φόβο την αδικία, δημιουργεί εθισμό στη δικαιοσύνη. Με τον καιρό, ο εθισμός παράγει διάθεση, φιλοδίκαιη, από την οποία γεννιέται μόνιμη έξη στο καλό, που προκαλεί λήθη της προηγούμενης κακίας.
12
The law of grace directly teaches those who are led by it to imitate God Himself. For - if it is permitted to speak in this way - despite the fact that because of sin we were His enemies, God loved us so much more than Himself that, although He is beyond every being, He entered without changing into our being, supra-essentially took on human nature, became man and, wishing to reveal Himself as a man among men, did not refuse to make His own the penalty we pay. And as in His providence He became man, so He deified us by grace, in this way teaching us not only to cleave to one another naturally and to love others spiritually as ourselves, but also, like God, to be more concerned for others than for ourselves, and as proof of our love for each other readily to choose, as virtue enjoins, to die for others. For, as Scripture tells us, there is no greater love than to lay down one’s life for a friend (cf. John 11:13).
Ο νόμος της χάρης διδάσκει να μιμούμαστε τον ίδιο το Θεό, ο οποίος τόσο πολύ, πάνω και από τον εαυτό Του —αν επιτρέπεται να πώ— μας αγάπησε, και μάλιστα ενώ ήμαστε εχθροί Του εξαιτίας της αμαρτίας, ώστε και την ουσία μας έλαβε χωρίς μεταβολή της θεότητάς Του —ενώ είναι πάνω από κάθε ουσία—, και καταδέχτηκε τη φύση μας, κατά τρόπο υπερούσιο, ώστε να γίνει άνθρωπος και να θελήσει να ζήσει ως ένας άνθρωπος και να μην παραιτηθεί να κάνει δική Του την καταδίκη μας. Και τόσο πολύ μας θέωσε κατά χάρη, όσο Αυτός κατ’ οικονομίαν έγινε άνθρωπος, για να μάθομε όχι μόνο να βοηθούμε ο ένας τον άλλο με τρόπο φυσικό και να αγαπούμε ο ένας τον άλλο σαν τον εαυτό μας με τρόπο πνευματικό, αλλά και να φροντίζομε ο ένας για τον άλλο περισσότερο από τον εαυτό μας με τρόπο θεϊκό και να δίνομε ως απόδειξη της μεταξύ μας αγάπης το να προτιμούμε πρόθυμα τον σύμφωνο με την αρετή και εκούσιο θάνατο ο ένας για χάρη του άλλου. Γιατί λέει ο Κύριος: «Δεν υπάρχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, να δίνει κάποιος τη ζωή του για το φίλο του»(Ιω. 15, 13).
13
To recapitulate: the law of nature is a natural principle which takes control of the sense-realm in order to overcome its lack of intelligence; for lack of intelligence sunders what by nature belongs together. The written law is a natural principle which, when the lack of intelligence in the sense-realm has been overcome, acquires in addition the spiritual desire which maintains the reciprocity and interdependence of kindred beings. The law of grace is a principle transcending nature whose purpose is our deification. It transforms nature without altering its fundamental character; and, in a manner which defies comprehension, reveals to human nature, as if in an image, the archetype that lies beyond being and nature and is the ground of eternal well-being.
Ο νόμος της φύσεως, για να μιλήσω συνοπτικά, είναι φυσικός λόγος που πήρε υποχείριά του την αίσθηση, για να της αφαιρέσει την αλογία από την οποία προέρχεται η διαίρεση όσων είναι φυσικά ενωμένα. Ο γραπτός νόμος είναι φυσικός λόγος που μετά την αφαίρεση της αλογίας της αισθήσεως έχει προσλάβει και πνευματικό πόθο, ο οποίος συντηρεί την αλληλοεξάρτηση των ανθρώπων. Ο νόμος της χάρης είναι λόγος υπερφυσικός που σκοπεύει τη θέωση· αλλάζει την ανθρώπινη φύση χωρίς να την μεταβάλλει και δείχνει στην ανθρώπινη φύση σαν σε εικόνα, με τρόπο ακατάληπτο, το Αρχέτυπο που είναι πάνω από ουσία και φύση, και παρέχει την παντοτινή μακαριότητα.
14
To treat one’s neighbor as oneself is to be concerned simply with his existence. This pertains to the natural law. To love one’s neighbor as oneself is to care, in a way that accords with virtue, for his well-being. This is prescribed by the written law (cf. Lev. 19:18; Mark 12:33). To love one’s neighbor more than oneself is a prerogative of the law of grace.
Το να έχει κανείς τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, είναι το να φροντίσει μόνο για τη ζωή του άλλου, πράγμα που αναφέρεται στο φυσικό νόμο. Το να αγαπά κανείς τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, είναι να προνοεί επιπλέον για τη σύμφωνη με την αρετή μακαριότητα του πλησίον, πράγμα που ορίζει ο γραπτός νόμος(Ιωνά 4, 9-11). Το να αγαπήσει τώρα κανείς τον πλησίον παραπάνω από τον εαυτό του, ανήκει αποκλειστικά στο νόμο της χάρης.
15
He who curbs the impulses towards bodily pleasure learns the laws of providence, which restrain the inflammatory matter of the passions. He who accepts the whips of bodily pain is taught the laws of judgment, which cleanse him from the defilement of his earlier life through unsought sufferings.
Εκείνος που αποφεύγει τις αφορμές των ηδονών του σώματος, μαθαίνει τους λόγους της Πρόνοιας, η οποία εμποδίζει το υλικό που εξάπτει τα πάθη. Εκείνος που δέχεται τις οδυνηρές τιμωρίες του σώματος, μαθαίνει τους λόγους της κρίσεως, η οποία τον καθαρίζει από προηγούμενους μολυσμούς με αθέλητους πόνους.
16
Scripture represents Jonah as grieving on account of the booth and the gourd - that is to say, on account of the flesh and the pleasure of the flesh - and it represents God as caring for Nineveh (cf. Jonah 4:1-11). From this it is clear that, compared with the things valued and prized by men, what is loved by God is better and more precious by far. For the things that men value lack being; they only seem to exist because of mistaken judgment, but have no principle of existence at all: there is only the fantasy, which cheats the intellect and through passion supplies non-existent things with empty form but no real substance.
Αν ο λόγος της Γραφής μας παρουσίασε τον Προφήτη να λυπάται για τη σκηνή και την κολοκυθιά —δηλαδή για τη σάρκα και την ηδονή της σάρκας—, και το Θεό να θέλει να σώσει τη Νινευΐ, είναι φανερό ότι απ’ όλα όσα εκτιμούν και αγαπούν οι άνθρωποι, αυτό που αγαπά ο Θεός είναι πολύ ανώτερο και τιμιότερο· και μάλιστα όταν αυτά δεν έχουν ουσιαστική ύπαρξη, αλλά νομίζονται από εσφαλμένη κρίση ότι υπάρχουν. Αυτά δεν έχουν κανένα απολύτως λόγο υπάρξεως, αλλά μόνο η φαντασία, εξαπατώντας το νου, δίνει μέσω του πάθους σ’ αυτά που δεν υπάρχουν ενα κούφιο σχήμα, [όχι] όμως και υπόσταση.
17
An accurate knowledge of the utterances of the Spirit is revealed only to those who are worthy of the Spirit. When through diligent cultivation of the virtues they have swept the soot of the passions from their intellect, and have made it like a pure, resplendent mirror, they receive the knowledge of divine things which, as soon as it strikes them, is imprinted upon them and given form in them as a face is reflected in a mirror. Those whose life is smutted by the passions may possibly deduce knowledge of divine things by means of plausible guesswork; but they cannot grasp or express such knowledge with any accuracy.
Η ακριβής γνώση των λόγων του Πνεύματος φανερώνεται μόνο σε όσους είναι άξιοι του Πνεύματος, οι οποίοι αφού με την πολλή επιμέλεια των αρετών καθάρισαν το νου τους από την καπνιά των παθών, σαν ενα καθαρό και λαμπερό καθρέφτη, δέχονται τη γνώση των θείων, αμέσως μόλις πέσει επάνω τους, ν’ αποτυπώνεται και να μένει σ’ αυτούς όπως ενα πρόσωπο στον καθρέφτη. Σ’ εκείνους όμως που τα πάθη έχουν κατασπιλώσει το βίο τους, μόλις που μπορούν από εύλογους στοχασμούς να συμπεράνουν τη γνώση των θείων —όχι να έχουν την αυθάδεια ότι την κατανόησαν και τη διατύπωσαν με ακρίβεια.
18
A man whose intellect has been formed by the knowledge that comes by dint of the virtues through the divine Spirit is said to experience divine things; for he has acquired such knowledge not by nature, thanks simply to his existence, but by grace, thanks to his participation in it. When a man has not received knowledge by grace, even though he calls a particular thing spiritual, he does not know its true character from experience, for mere learning does not produce a state of spiritual knowledge.
Εκείνος που έλαβε ως μορφή του νου του τη γνώση που προέρχεται από τις αρετές με τη χάρη του θείου Πνεύματος, λέγεται ότι «έπαθε» τα θεία, γιατί δεν την έλαβε από τη φύση μαζί με την ύπαρξη, αλλά κατά μέθεξη με τη χάρη. Εκείνος όμως που δεν έλαβε τη γνώση από τη χάρη, κι αν ακόμη λέει κάτι γνωστικό, δε γνωρίζει με δική του πείρα τη δύναμη του λόγου του. Γιατί η ψιλή μάθηση δεν δίνει τη γνώση που αποτελεί έξη.
19
An intellect totally purified by the virtues is automatically initiated into their inner principles, and conies to express in its own character the spiritual knowledge which is divinely stamped with their impress. For in itself every intellect is formless and without any specific quality of expression: its form is acquired, being either that of the knowledge which arises from the virtues through the Spirit, or that of ignorance, which supervenes through the passions.
Ο νους που καθαρίστηκε τελείως με τις αρετές, εύλογα μπορεί να [μαθαίνει] τους λόγους των αρετών, κάνοντας δικό του πρόσωπο τη γνώση, η οποία έλαβε από αυτούς θεία χαρακτηριστικά. Γιατί κάθε νους καθ’ εαυτόν είναι χωρίς μορφή και χαρακτηριστικά, και παίρνει μορφή επίκτητη είτε τη γνώση που δημιουργήθηκε από τις αρετές με το πνεύμα, είτε την άγνοια που προέρχεται από τα πάθη.
20
Everyone who has fallen away from divine love is ruled through sensual pleasure by the carnal law. With such a law, he cannot keep a single divine commandment, nor does he wish to: preferring a life of pleasure to a life ruled by virtue and lived in the Spirit of God, he embraces ignorance instead of knowledge.
Όποιος ξέπεσε από τη θεία αγάπη, έχει βασιλιά του το νόμο της σάρκας που βασιλεύει με την ηδονή, και ούτε μπορεί, ούτε θέλει να φυλάξει καμία θεία εντολή. Γιατί αφού προτίμησε τη φιλήδονη ζωή από τη ζωή και βασιλεία που διεξάγεται με το Πνεύμα του Θεού σύμφωνα με την αρετή, προξένησε στον εαυτό του την άγνοια αντί της γνώσεως.
21
A person who does not penetrate with his intellect towards the divine and spiritual beauty contained within the letter of the Law develops a propensity for pleasure - that is, an attachment to the world and a love of worldly things; for his knowledge derives merely from the literal expression of the Law.
Εκείνος που δε διαβαίνει νοερά προς την εσωτερική πνευματική και θεία ωραιότητα που κρύβεται στο γράμμα του Νόμου, αυτός δημιουργεί τη φιλήδονη σχέση της προαιρέσεως, δηλαδή την προσκόλληση στα κοσμικά και τη φιλοκοσμία, καθώς η μάθησή του βασίζεται μόνο στα λόγια.
22
The name Mephibosheth, meaning ‘ignominy of mouth’ (cf. 2 Sam. 4:4) signifies the intellect’s preoccupation with thoughts devoted to the world and to bodily indulgence. When we do not penetrate with our intellect beyond the material form exhibited in the letter of the Law, such a world-loving disposition and such preoccupation with thoughts of sensual indulgence are bound to develop in accordance with the proclivity of our will. For our intellect will be preoccupied with whatever it is we gravitate towards.
Ντροπή του στόματος είναι η απασχόληση του νου με φιλόκοσμους και φιλοσώματους λογισμούς. Όταν δηλαδή μένομε στη σωματική διαμόρφωση που δείχνει το γράμμα του Νόμου, είναι φυσικό να γεννιέται κατά την κλίση της προαιρέσεως ο κόσμος, δηλαδή η φιλόκοσμη διάθεση και η νοερή απασχόληση με φιλήδονους λογισμούς. Γιατί με ό,τι έχομε συνδεθεί, αυτό και μελετούμε με το νου μας.
23
Or again, ‘ignominy of mouth’ signifies that impulsion of the intellect which gives form to the passions and moulds beauty in a way that accords with sensual pleasure. For without the intellect’s inventive power no passion can assume form. The name of Mephibosheth’s brother Armoni, meaning ‘anathema’ (cf. 2 Sam. 21:8), signifies the gross, ugly and shapeless impulsion of the passions; while ‘ignominy of mouth’ signifies that impulsion of the intellect which gives form to the passion so that it can be perceived by the senses, and which in the shape of mental images provides the passion with suitable matter to work on.
Ή πάλι, ντροπή του στόματος είναι η κίνηση του νου που δίνει μορφή στα πάθη και διαμορφώνει το κάλλος σύμφωνα με την ηδονή, ώστε να το δεχτεί η αίσθηση. Γιατί χωρίς την επινοητική δύναμη του νου δεν οδηγείται κάποιο πάθος με κανένα τρόπο σε διάπλαση μιας μορφής. Ή, «ανάθεμα» είναι η πρόσυλη, χωρίς κάλλος και αδιαμόρφωτη κίνηση των παθών, ενώ «ντροπή του στόματος» είναι η νοερή κίνηση που δίνει μορφή στο πάθος ώστε να το δεχτεί η αίσθηση, και προσπορίζει στο πάθος με τις επινοήσεις της κατάλληλο υλικό.
24
Anyone who believes that the sacrifices, feasts, Sabbaths, and celebrations of the new moon specified in the Law have been instituted by God for the sake of physical license and relaxation will fall completely into the power of the passions, and will be ignominiously polluted by the shameful thoughts they stimulate. He will be in the sway of the corruptible world and preoccupied with thoughts of bodily indulgence. Dominated by the matter and form of passion, he will be unable to value anything except what is subject to decay. senses, and which in the shape of mental images provides the passion with suitable matter to work on.
Εκείνος που νομίζει ότι οι θυσίες και οι γιορτές, τα σάββατα και οι πρωτομηνιές έχουν διαταχθεί από το Θεό στο νόμο Του για σωματική απόλαυση και ανάπαυση, θα βρεθεί οπωσδήποτε κάτω από την πλήρη κατοχή της ενέργειας των παθών και την ντροπή της ακαθαρσίας των σχετικών με τα πάθη αισχρών λογισμών. Και θα είναι στην εξουσία του φθαρτού κόσμου και της απασχολήσεως με φιλοσώματους λογισμούς, όπως επίσης και του υλικού και της μορφής των παθών, και δε θα μπορεί να θεωρεί πολύτιμο τίποτε άλλο πέρα από τα φθαρτά.
25
He who persuades himself that physical self-indulgence is commanded by God in the Law gleefully accepts gluttony as a gift from God. In this spirit he develops forms of behavior which pollute the senses through misuse. senses, and which in the shape of mental images provides the passion with suitable matter to work on.
Εκείνος που πιστεύει ότι είναι θεία διαταγή να απολαμβάνει σωματικώς όσα ορίζει ο Νόμος, αυτός δέχεται σαν δώρο Θεού τη γαστριμαργία και ζει μαζί της με χαρά, από την οποία γεννά με την παράχρηση τούς τρόπους που μολύνουν την ενέργεια των αισθητών.
26
When the soul’s contemplative faculty embraces self-indulgence as a divine command, it makes an unnatural use of the senses, not allowing them to express themselves at all in accordance with nature. In these circumstances the soul’s contemplative faculty begets an implicit or else an active state of passion, and accepts gluttony as a divine prescription, thus developing forms of behavior that defile the senses by misuse and destroy the natural principles and seeds in created beings.
Όταν το θεωρητικό μέρος της ψυχής αγκαλιάζει τον τρυφηλό βίο σαν θεία εντολή σύμφωνα με το γράμμα του Νόμου, τότε μεταχειρίζεται τις αισθήσεις παρά φύση και δεν αφήνει να φαίνεται καμιάς ενέργειας η φυσική χρήση. Γιατί γεννά και την έξη και την ενέργεια των παθών, και εγκαθιστά μέσα του σαν κάτι θείο τη γαστριμαργία, δημιουργώντας έτσι τους τρόπους που μολύνουν με την παράχρηση τις αισθήσεις, ώστε να αφανίζονται οι φυσικοί λόγοι και τα σπέρματα που βρίσκονται στα όντα.
27
Nobody can embrace the least natural principle or thought if he devotes himself merely to a literal observance of the Law, since symbols and nature are not identical. Because of the difference between symbols and Ac nature of created beings, a person who stops short at the symbols of the Law is incapable of a noetic vision of the nature of created beings and cannot encompass the inner essences implanted in them by their Creator.
Κανένας που είναι προσηλωμένος στη σωματική λατρεία του Νόμου, δεν μπορεί να δεχτεί διόλου ένα φυσικό λόγο ή λογισμό· γιατί δεν είναι το ίδιο τα σύμβολα και η φύση. Εκείνος που μένει στα σύμβολα του Νόμου, δεν μπορεί να βλέπει σύμφωνα με το λογικό τη φύση των όντων και να προσλαμβάνει τους λόγους τους οποίους έθεσε ουσιωδώς στα όντα ο Δημιουργός, γιατί έχουν διαφορά τα σύμβολα από τη φύση των όντων.
28
He whose God is his belly and who prides himself on his ignominy as if it were something splendid (cf. Phil. 3:19) is merely cleaving to the shameful passions as if they were divine. Because of this he pursues only what is temporal, that is to say, matter and form and the perverted impulses of the five senses. When the senses combine with matter and form they produce passion, killing and effacing natural principles. For, in accordance with the principle of being, passion and nature in no way coexist with each other: the principle of nature is never naturally conjoined with passion, and passion is never co-engendered with nature.
Εκείνος που έχει για Θεό την κοιλιά του και νομίζει για δόξα του πράξεις που φέρνουν ντροπή(Φιλιπ. 3, 19), είναι προσηλωμένος με μεγάλη επιμέλεια μόνο στα πάθη της ατιμίας σαν να ήταν πράγματα θεία, και γι’ αυτό ασχολείται μόνο με τα πρόσκαιρα, δηλαδή με την ύλη και τη μορφή των πραγμάτων και την κακή χρήση της πενταπλής ενέργειας των αισθήσεων. Γιατί όταν η αίσθηση περιπλεχτεί και ενωθεί με τη ύλη και την μορφή των πραγμάτων, παράγει το πάθος και σκοτώνει και αφανίζει τους φυσικούς λόγους. Πάθος και φύση, σύμφωνα με το λόγο της υπάρξεως, ποτέ δε συνυπάρχουν, γιατί ποτέ δε φαίνεται σε κάποιο πάθος κανένας λόγος φύσεως, όπως ούτε κάποιο πάθος γεννιέται μαζί με τη φύση.
25
He who does not believe that the scriptures are spiritual is unaware of his lack of spiritual knowledge, yet wastes away with hunger. Strictly speaking, however, hunger is a deprivation of blessings that we already know by experience and a total absence and dearth of the spiritual nourishment that sustains the soul. How, then, can one regard as hunger or loss one’s complete destitution with regard to what one has never once known in any way at all?
Όποιος δεν πιστεύει ότι η Γραφή είναι πνευματική, δεν αισθάνεται ότι είναι φτωχός στη γνώση, αν και πεθαίνει από πείνα. Γιατί είναι πράγματι πείνα η έλλειψη των γνωστών από την πείρα αγαθών και η πλήρης ανέχεια και στέρηση των πνευματικών τροφών που συγκρατούν την ψυχή. Και πώς θα νομίσει κανείς πείνα ή ζημία την ολική αφαίρεση εκείνων που δεν έχει γνωρίσει διόλου;
30
The truly hungry are the faithful who have already acquired knowledge of the truth. So, too, is the soul of every man who has abandoned the grace of spiritual contemplation and become a slave to the literal and external forms of religion; for he does not nourish his intellect with the splendor of his intellections, but imbues his perception with impassioned fantasies derived from the material aspects of scriptural symbols.
Πεινά πράγματι ο λαός εκείνων που πιστεύουν και έχουν γνωρίσει την αλήθεια, όπως και η ψυχή καθενός που άφησε την πνευματική θεωρία με τη χάρη και υποδουλώθηκε στην τυπική δουλεία του γράμματος και δεν τρέφει το νου με τα πετάγματα των μεγάλων νοημάτων, αλλά γεμίζει την αίσθηση με εμπαθή φαντασία, με τις σωματικές διατυπώσεις των συμβόλων της Γραφής.
31
Everyone who does not apply himself to the spiritual con-templation of Holy Scripture has, Judaic-wise, also rejected both the natural and the written law; and he is ignorant of the law of grace which confers deification on those who are obedient to it. He who understands the written law in a literal manner does not nourish his soul with the virtues. He who does not grasp the inner principles of created beings fails to feast his intellect on the manifold wisdom of God. And he who is ignorant of the great mystery of the new grace does not rejoice in the hope of future deification. Thus failure to contemplate the written law spiritually results in a dearth of the divine wisdom to be apprehended in the natural law; and this in its turn is followed by a complete ignorance of the deification given by grace according to the new mystery.
Εκείνος που δεν παραδέχεται την πνευματική θεωρία της αγίας Γραφής, μαζί μ’ αυτήν απώθησε και τον φυσικό και τον γραπτό νόμο των Ιουδαίων και αγνόησε το νόμο της χάρης, που γι’ αυτόν δίνεται η θεωρία σ’ όσους πορεύονται σύμφωνα μ’ αυτόν. Εκείνος λοιπόν που εννοεί τον γραπτό νόμο σωματικώς, δεν τρέφει με αρετές την ψυχή. Και εκείνος που δε συλλαμβάνει τους λόγους των όντων, δεν φιλοτιμείται να προσφέρει στο νου του την ποικίλη σοφία του Θεού. Και εκείνος που δε γνωρίζει το μέγα μυστήριο της νέας χάρης, δεν χαίρεται με την ελπίδα της μελλοντικής θεώσεως. Η έλλειψη λοιπόν της θεωρίας του γραπτού νόμου έχει ως συνέπεια τη στέρηση της ποικίλης σοφίας του Θεού που νοείται στο φυσικό νόμο, και ως επακόλουθο την πλήρη άγνοια της θεώσεως που θα δοθεί με τη χάρη σύμφωνα με το νέο μυστήριο.
32
Every intellect endowed by the grace of Christ with discriminative and penetrating vision, always desires said seeks the face of the Lord. The face of the Lord is true contemplation and Spiritual knowledge of divine things attained through virtue. When one seeks this contemplation and knowledge one learns the cause of one’s destitution and dearth. For just as the face is the distinctive feature of each person, so spiritual knowledge Is th6 special characteristic of what is divine. He who seeks such knowledge is said to seek the face of the Lord. But the person who has become carnal through bloody sacrifices performed in accordance with the letter of the Law possesses the ignorance which he desires; for he accepts commandments only for the pleasure they give to the flesh and he confines his perception literally to the material sense of the written word.
Κάθε νους που έλαβε από το Χριστό διορατικότητα και δύναμη οράσεως, επιθυμεί πάντοτε και ζητεί το πρόσωπο του Κυρίου. Πρόσωπο του Κυρίου είναι η αληθινή μέσω της αρετής θεωρία και γνώση των θείων, που αναζητώντας την μαθαίνει την αιτία της φτώχειας και της στερήσεώς του. Όπως δηλαδή το πρόσωπο είναι που χαρακτηρίζει τον καθένα, έτσι και η πνευματική γνώση είναι το φανερό χαρακτηριστικό του θείου, κι όποιος τη ζητεί, λέγεται ότι ζητεί το πρόσωπο του Κυρίου. Εκείνος όμως που γίνεται σαρκικός με τις αιματηρές θυσίες σύμφωνα με το γράμμα του Νόμου, αποκτά την άγνοια που επιθυμεί, καθώς δέχεται τις εντολές μόνο από την πλευρά της ηδονής της σάρκας και περιορίζεται σωματικά μόνο στο περιεχόμενο του γράμματος που αντιστοιχεί στην αίσθηση.
33
In the case of the person who confines himself to a literal observance of the Law, the matter which. he engenders is the act of sin that he commits;, while the form that he devises in a materialistic fashion is the intellect’s assent to the sensual pleasures that attract him to the act of sin. He who understands Scripture in a spiritual way puts to death both the act of sin, which corresponds to matter, and the assent to it, which corresponds to form; and he also puts to death the misuse of the senses for the sake of pleasure. He does this by means of thoughts that by nature pertain to higher levels of contemplation.
Όποιος περιορίζεται σε λατρεία σωματική σύμφωνα με το Νόμο, γεννά την έμπρακτη αμαρτία ως ύλη, και ως είδος διαμορφώνει υλικά τη συγκατάθεση του [νου] σ’ αυτή με τις ηδονές των αισθήσεων. Εκείνος όμως που εννοεί τη Γραφή πνευματικώς, θανατώνει ως ύλη την ενέργεια τής αμαρτίας, και ως είδος τη συγκατάθεση σ’ αυτή μαζί με τους τρόπους κακής χρήσεως της αισθήσεως για ηδονή· και αυτό το κάνει με τους φυσικούς λογισμούς στο ύψος της θεωρίας.
34
Once the external observance of the letter of the Law has been superseded, together with the ignorance that goes with it, it is then possible to put an end to the matter and form of which we have been speaking, as well as to the five ways of misusing the five senses with regard to matter and form - and by this I mean the impassioned and unnatural association of the senses with sensible things subject to time and change. The spiritual law, or intellect, destroys this association by means of the higher principles and thoughts which are found in natural contemplation. In this way the intellect, when it has attained the heights of the law of spiritual contemplation, destroys man’s all-pervasive subjection, established through the symbols of temporal things, to sense-perception and to the outward form of things.
Αυτά όλα, την ύλη και το είδος και τους σχετικούς μ’ αυτά πέντε τρόπους κακής χρήσεως των πέντε αισθήσεων, εννοώ την εμπαθή και παρά φύση ανάμιξη των αισθήσεων με τα αισθητά, δηλαδή τα πρόσκαιρα και ρευστά, μετά την παρέλευση της σύμφωνης με το γράμμα σωματικής λατρείας που αναφέρεται στο Νόμο, και μετά το ξεπέρασμα της άγνοιας, τα παραδίνει ο πνευματικός λόγος ή νους, για να θανατωθούν, στους υψηλότερους λόγους και λογισμούς της φυσικής θεωρίας, ώστε αυτοί, καθώς θα φτάσουν στο ύψος του νόμου της πνευματικής θεωρίας, ν’ αφανίσουν και να θανατώσουν την καθολική σχέση των προσκαίρων με την αίσθηση και το σώμα, η οποία στηρίζεται στα σύμβολα του Νόμου.
35
Without natural contemplation no one can appreciate the disparity between the symbols through which the Law is expressed and the divine realities which these symbols represent. Further, if through such contemplation a man has not first discerned this disparity and, denying his sense-perception all access to the hidden realm of divine and intelligible realities, does not long to penetrate with his intellect into its beauty, he cannot be liberated completely from the external diversity to be found in the symbols. So long as he cleaves to the letter, his inner hunger for spiritual knowledge will not be satisfied; for he has condemned himself like the wily serpent to feed on the earth - that is, on the outward or literal form - of Scripture (cf. Gen. 3:14), and does not, as a true disciple of Christ, feed on heaven - that is, on the spirit and soul of Scripture, in other words, on celestial and angelic bread. I mean that he does not feed through Christ on the spiritual contemplation and knowledge of the Scriptures, which God gives unstintingly to those who love Him, in accordance with the text: ‘He gave them the bread of heaven; man ate the food of angels’ (Ps. 78:24-25. LXX).
Χωρίς τη φυσική θεωρία κανείς δε διακρίνει την ανομοιότητα των συμβόλων του Νόμου προς τα θεία. Γιατί αν κανείς, αφού πρωτύτερα αντιληφθεί με τη φυσική θεωρία την ανομοιότητα των συμβόλων με τα θεία και νοητά, δεν ποθήσει να έρθει με το νου στην ωραιότητα των νοητών αφήνοντας έξω ολότελα την αίσθηση, δεν μπορεί να χωριστεί τελείως από τη σωματική ποικιλία που υπάρχει στους [τύπους]. Όσο κινείται μέσα σ’ αυτή ακολουθώντας το γράμμα, εύλογα δεν ικανοποιεί την πείνα του για γνώση, γιατί καταδίκασε τον εαυτό του σαν το φίδι να τρώει τη γη(Γέν. 3, 14) της Γραφής, δηλαδή το σωματικό νόημα, και όχι, ακολουθώντας το Χριστό, να τρώει τον ουρανό, δηλαδή το πνεύμα και την ψυχή της Γραφής, πράγμα που είναι το ουράνιο και αγγελικό ψωμί. Θέλω να πω ότι δε θα τρέφεται με την πνευματική θεωρία και γνώση των Γραφών με το φωτισμό του Χριστού, την οποία δίνει άφθονη ο Θεός σ’ εκείνους που Τον αγαπούν, όπως είναι γραμμένο: «Τους έδωσε ψωμί του ουρανού· ο άνθρωπος έφαγε ψωμί των αγγέλων»(Ψαλμ. 77, 24-25).
36
Interpretation of the outward form of Scripture according to the norms of: sense-perception must be superseded, for it clearly promotes the passions as well as proclivity towards what is temporal and transient. That is to say, we must destroy the impassioned activity of the senses with regard to sensible objects, as if destroying the children and grandchildren of Saul (cf. 2 Sam. 21:1-9); and we must do this by ascending to the heights of natural contemplation through a mystical interpretation of divine utterances, if in any way we desire to be filled with divine grace.
Την κατά γράμμα ερμηνεία της Γραφής που γίνεται σύμφωνα με την αίσθηση, επειδή ολοφάνερα γεννά τα πάθη και τη διάθεση που κλίνει προς τα πρόσκαιρα και ρευστά, δηλαδή την εμπαθή ενέργεια της αισθήσεως προς τα αισθητά, είναι ανάγκη να την αφανίσομε, όπως τα παιδιά και τα εγγόνια του Σαούλ(Β΄ Βασ. 21, 8-9), ανυψώνοντας σαν σε όρος τα θεία ρητά μέσω της φυσικής θεωρίας, αν βέβαια επιθυμούμε να εμφορηθούμε από θεία χάρη.
37
When the Law is understood only according to the letter, it is hostile to the truth, as the Jews were, and as is anyone else who possesses their mentality. For such a person limits the Law’s power merely to the letter, and does not advance to natural contemplation, which reveals the spiritual knowledge hidden mystically in the letter; for this contemplation mediates between figurative representations of the truth and the truth itself, and leads its adepts away from the first and towards the second. On the contrary, he rejects natural contemplation altogether and so excludes himself from initiation into divine realities. Those who diligently aspire to a vision of these realities must therefore destroy the outward and, evanescent interpretation of the Law, Subject to time and change; and they must do this by means of natural contemplation, having ascended to the heights of spiritual knowledge.
Αδικεί την αλήθεια, και ο Νόμος όταν νοείται μόνο κατά γράμμα, και ο λαός των Ιουδαίων, και όποιος άλλος μιμείται τον τρόπο σκέψεώς τους, περιορίζοντας μόνο στο γράμμα τη δύναμη του Νόμου χωρίς να δέχεται, για τη φανέρωση της γνώσεως που κρύβεται μυστικά μέσα στο γράμμα του Νόμου, τη φυσική θεωρία, η οποία είναι το ενδιάμεσο μεταξύ τύπων και αλήθειας και απομακρύνει από τους τύπους όσους την ακολουθούν, ξαναφέρνοντάς τους στην αλήθεια· αυτός, αντίθετα, σαν να αρνείται ολότελα τη φυσική θεωρία και σαν να την αποκλείει από τη μυσταγωγία των θείων. Αυτή λοιπόν τη σωματική και πρόσκαιρη ερμηνεία του Νόμου, επειδή υπόκειται στο χρόνο και τη μεταβολή, πρέπει να αφανίζουν με τη φυσική θεωρία στο όρος, δηλαδή το ύψος της γνώσεως, όσοι έχουν ζήλο για τα θεία θεάματα.
38
A man totally obliterates the outward or literal sense of Scripture when through the practice of natural contemplation he destroys his soul’s pleasure-provoked and body-indulging subjection - promoted by the written Law - to the restless and evanescent world of materiality. In this way he slays, as though it were Saul’s children and grandchildren, his earth-bound understanding of the Law. At the same time, through this natural, contemplation on the heights of spiritual knowledge, he openly confesses his error of previously interpreting the Law according to its outward form. For the text, ‘to hang them before the Lord’ (cf. 2 Sam. 21:9), may be understood to mean this: to bring into the light by means of spiritual knowledge his preoccupation with the letter of the Law and the prejudice from which he suffers as a result. This is to show that, thanks to contemplation, the letter of the Law has been killed by spiritual knowledge.
Αφανίζει ολότελα το σωματικό νόημα της Γραφής εκείνος που κατά την πρακτική άσκηση φονεύει μέσω της φυσικής θεωρίας τη φιλήδονη και φιλοσώματη σχέση προς την άστατη και ρευστή ύλη, που δημιουργήθηκε στην ψυχή από το γράμμα του Νόμου, [κατασφάζοντας] σαν παιδιά και απογόνους του Σαούλ, διά μέσου της φυσικής θεωρίας, τη χαμαίζηλη ερμηνεία του Νόμου, αφού ανεβεί σαν σε όρος στο ύψος της γνώσεως, και φανερώνοντας ενώπιον τού Κυρίου με την εξομολόγηση ότι πρωτύτερα ερμήνευε το Νόμο σωματικά. Έτσι μπορεί να νοηθεί από τους φιλομαθείς η φράση «να τους κρεμάσουν κάτω από τον ήλιο ενώπιον του Κυρίου»(Β΄ Βασ. 21, 89)· να βγάλουν δηλαδή στο φως μέσω της γνώσεως τη σφαλερή προσκόλληση στο γράμμα, πράγμα που σημαίνει να δείξουν στο ύψος της θεωρίας νεκρό το γράμμα του Νόμου, μέσω της πνευματικής γνώσεως.
39
‘The letter kills.’ says Scripture, ‘but the Spirit gives life’ (2 Cor. 3:6). Consequently, the letter whose nature it is to kill must be killed by the life-giving Spirit. For what is material in the Law and what is divine - namely, the letter and the Spirit - cannot coexist, nor can what destroys life be reconciled with that which by nature bestows life.
«Το γράμμα φονεύει, ενώ το πνεύμα δίνει ζωή»(Β΄ Κορ. 3, 6), λέει η Γραφή. Γι’ αυτό πρέπει, εκείνο που έχει την ιδιότητα να φονεύει, να φονεύεται από το ζωοποιό πνεύμα. Γιατί είναι ολότελα αδύνατο να συνυπάρχουν και να συνενεργούν και τα δύο, το σωματικό και το θείο στοιχείο του Νόμου, δηλαδή το γράμμα και το πνεύμα, αφού ούτε είναι φυσικό να συμφωνεί εκείνο που μπορεί να αφαιρεί τη ζωή μ’ εκείνο που κατά φύση την παρέχει.
40
The Spirit bestows life, the letter destroys it. Thus the letter cannot function at the same time as the Spirit, just as what gives life cannot coexist with what destroys life and the prejudice from which he suffers as a result. This is to show that, thanks to contemplation, the letter of the Law has been killed by spiritual knowledge.
Το πνεύμα είναι που παρέχει ζωή, το γράμμα αφαιρεί τη ζωή. Γι’ αυτό δεν είναι δυνατό να πράττει κανείς και το γράμμα και το πνεύμα μαζί, όπως δεν μπορούν να συνυπάρχουν το ζωοποιό με το φθοροποιό.
41
Circumcision, in its mystical sense, is the complete cutting away of the intellect’s impassioned attachment to all that comes into being in a contingent manner. Viewing things on the natural level, we recognize that the removal of an attribute naturally bestowed by God does not produce perfection. For nature does not bring about perfection when it is mutilated by human ingenuity, or when through over-subtlety men deprive it of something conferred on it by God at creation. Otherwise we would be attributing to human ingenuity more power to establish a perfect order of things than to God, and to an ingenious mutilation of nature the ability to make good shortcomings in God’s creation. But if we understand circumcision figuratively, we learn that we .are spiritually to circumcise the impassioned disposition of our soul. In this way our will, having freed the intellect from its impassioned subjection to the law that rules the birth of contingent things, is brought into harmony with nature.
Μυστική περιτομή είναι η τέλεια αφαίρεση της εμπαθούς σχέσεως του νου προς τον κτιστό κόσμο. Γιατί, βλέποντας φυσικώς τα πράγματα, ξέρομε ότι δεν είναι τελειότητα η αφαίρεση της φυσικής αρτιότητας που έχει δώσει ο Θεός. Δεν τελειοποιείται βέβαια η φύση όταν κουτσουρεύεται σύμφωνα με κάποια τέχνη και της αφαιρείται με επιδεξιότητα εκείνο που της έδωσε ο Θεός κατά τη δημιουργία· διαφορετικά, παρουσιάζομε την τέχνη ανώτερη από το Θεό στο να βεβαιώνει τάχα τη δικαιοσύνη, και κάνομε την μελετημένη έλλειψη της φύσεως ικανή ν’ αναπληρώσει την έλλειψη δικαιοσύνης κατά τη δημιουργία. Αλλά από τη θέση που έχει στο σώμα το μέλος που περιτέμνεται, διδασκόμαστε να κάνομε προαιρετικά την περιτομή της εμπαθούς διαθέσεως της ψυχής, με την οποία ρυθμίζεται η προαίρεση να συμβαδίζει περισσότερο με τη φύση, διορθώνοντας τον εμπαθή νόμο της σχέσεως προς τον κτιστό κόσμο.
42
Uncircumcision is natural. Everything that is natural is the work of divine creation and is excellent: ‘And God saw everything that He had made, and, behold, it was very good’ (Gen. 1:31). But the Law, by demanding on the grounds of uncleanness that the foreskin should be cutaway by circumcision (cf. Gen. 17:10-14), presents God as amending His own work through human skill. This is a most blasphemous way of looking at things. He, then, who interprets the symbols whereby the Law is expressed in the light of knowledge attained through natural contemplation, knows that God does not set nature aright by means of human skill, but bids us circumcise the passible aspect of the soul so as to make it obedient to the intelligence. This is indicated figuratively in terms of the body, and means that we are to excise the flaws from our will by means of spiritual knowledge acquired through the courageous practice of the virtues. The circumcising priest signifies spiritual knowledge, and the knife he uses is the courageous practice of the virtues, which cuts away the passions. When the. Spirit triumphs over the letter, the tradition of the Law is abolished.
Η ακροβυστία είναι κάτι φυσικό. Και κάθε τι το φυσικό είναι έργο θείας δημιουργίας και πολύ καλό, σύμφωνα με το ρητό: «Και είδε ο Θεός όλα όσα δημιούργησε και ιδού, ήταν πολύ καλά»(Γέν. 1, 31). Ο Νόμος όμως, με το να διατάζει την αφαίρεση με περιτομή της ακροβυστίας ως ακάθαρτης(Γέν. 17, 10-14), παρουσιάζει το Θεό να διορθώνει με τέχνη το έργο Του, πράγμα που και να το διανοηθεί μόνο κανείς είναι ασεβέστατο. Εκείνος λοιπόν που μελετά από φυσική άποψη τα σύμβολα του Νόμου, γνωρίζει ότι ο Θεός δε διορθώνει τη φύση με την τέχνη, αλλά διατάζει να περιτέμνεται το παθητικό μέρος της ψυχής που οφείλει να υπακούει στο λογικό· αυτό δηλώνεται συμβολικά με το σωματικό μόριο και αποβάλλεται από τη γνώση μέσω της ανδρείας της προαιρέσεως που εκδηλώνεται στην πράξη. Γιατί ο ιερέας που εκτελεί την περιτομή σημαίνει τη γνώση, η οποία έχει για μαχαίρι εναντίον του πάθους την έμπρακτη ανδρεία του λογικού. Σβήνει η παράδοση του Νόμου όταν το πνεύμα υπερτερεί επάνω στο γράμμα.
43
The Sabbath (cf. Exod. 16:23; 20:10) signifies rest from the passions, and from the intellect’s gravitation towards the nature of created beings. It signifies the total quiescence of the passions, a complete cessation of the intellect’s gravitation towards created things, and its total entry into the divine. He who has attained this state so far as God permits - by means of virtue and spiritual knowledge, must not ponder on any material thing at all for, like sticks (cf. Num. 15:32), such things excite the passions; and he must not call to mind any natural principle whatsoever. Otherwise, like the pagans, we will be affirming that God delights in the passions or is commensurate with nature. Perfect silence alone proclaims Him, and total and transcendent unknowing brings us into His presence.
Το Σάββατο(Έξ. 16, 23· 20, 10) είναι η ανάπαυση από τα πάθη και από την κίνηση του νου γύρω από τη φύση των όντων. Ή, είναι η τέλεια απραξία των παθών και η γενική παύση της κινήσεως του νου γύρω από τα δημιουργήματα και η τέλεια μετάβαση προς το Θεό. Εκείνος που έφτασε —όσο είναι δυνατόν— στο Σάββατο αυτό μέσω της αρετής και της γνώσεως, δεν πρέπει διόλου να θυμάται ο,τιδήποτε που σαν ξύλα ανάβουν τα πάθη, ούτε πάλι ν’ αναλογίζεται διόλου τους λόγους της φύσεως, για να μη δογματίζομε όπως οι ειδωλολάτρες ότι ο Θεός ευχαριστείται στα πάθη ή μετριέται με τα μέτρα της φύσεως, Αυτός που μόνο η τέλεια σιγή τον κηρύττει, και τον παρουσιάζει η τέλεια και άκρα αγνωσία.
44
A crown of goodness (cf. Ps. 65:11) is a pure faith, adorned with eloquent doctrine, and with spiritual principles and intellections, as if with precious stones, and set as it were on the head of the devout intellect. Or rather, a crown of goodness is the Logos of God Himself, who encircles the intellect as if it were a head, protecting it with manifold forms of providence and judgment - that is, with mastery of the passions that lie within our control and with patient endurance of those we suffer against our will; and who makes this same intellect more beautiful by enabling it to participate in the grace of deification.
«Στεφάνι αγαθότητας»(Ψαλμ. 64, 12) είναι η καθαρή πίστη που είναι στολισμένη σαν με πολύτιμους λίθους από τα υψηλά δόγματα και τους πνευματικούς λόγους και νοήματα, και που στεφανώνει σαν να ήταν κεφάλι το θεοφιλή νου. Ή καλύτερα, «στεφάνι αγαθότητας» είναι αυτός ο Λόγος του Θεού που με την ποικιλία των τρόπων της πρόνοιας και της κρίσεως —δηλαδή με την εγκράτεια των θεληματικών παθών και την υπομονή των ακουσίων— περιβάλλει το νου σαν να ήταν κεφάλι, και με τη μετοχή της χάρης της θεώσεως κάνει το νου ωραιότερο από τον εαυτό του.
45
In the preceding passage it is said that self-control is a work of God’s providence, because it purifies the passions which lie within the control of the will. It is also said that patient endurance is a work of God’s judgment, because it enables us to resist those trials we suffer against our will. Moreover, being a token of practical philosophy, such endurance brings those who have been enslaved in an Egypt of sin across to the realm of virtue.
Εδώ λέει ότι η εγκράτεια είναι έργο της πρόνοιας γιατί καθαρίζει από τα εκούσια πάθη. Η υπομονή λέει ότι είναι έργο της κρίσεως του Θεού, γιατί αντιστέκεται στους αθέλητους πειρασμούς και είναι σύμβολο της πρακτικής φιλοσοφίας και οδηγεί στην αρετή, βγάζοντας από την Αίγυπτο της αμαρτίας εκείνους που ήταν κρατούμενοι σ’ αυτή.
46
God did not order the Sabbath, the new moons and the feasts to be honored because He wanted men to honor the days themselves: this would have been tantamount to decreeing by the Law that men should worship creation rather than the Creator (cf. Rom. 1:25), and should regard the days as holy in themselves and therefore to be venerated. On the contrary, He indicated that He Himself was to be honored symbolically through the days. For He is the Sabbath, as the soul’s repose after its exertions in the flesh, and as the cessation of its sufferings in the cause of righteousness. He is the Passover, as the liberator of those held in the bitter slavery of sin. He is the Pentecost, as the origin and consummation of all created beings, and as the principle through which all things by nature exist. Thus the Law destroys those who apprehend it in a literal or outward way, leading them to worship creation rather than the Creator, and to regard as holy in themselves things that were brought into existence for man’s sake; for they remain ignorant of Him on whose account they were created.
Ο Θεός δεν πρόσταξε να τιμηθούν το Σάββατο, οι πρωτομηνιές και οι γιορτές επειδή ήθελε να τιμώνται οι ημέρες από τους ανθρώπους —γιατί έτσι θα όριζε ως εντολή του Νόμου το να λατρεύεται η κτίση και όχι ο Κτίστης(Ρωμ. 1, 25) και να θεωρούνται ιερές οι ημέρες και γι’ αυτό άξιες να προσκυνούνται· αλλά υπέδειξε συμβολικά να τιμάται Αυτός μέσω των ημερών. Γιατί Αυτός είναι Σάββατο, καθώς είναι ανάπαυση της ψυχής από τους κόπους της σάρκας και παύση των αγώνων της αρετής· είναι Πάσχα, ως ελευθερωτής εκείνων που κρατούνται στην πικρή δουλεία της αμαρτίας· είναι Πεντηκοστή, ως αρχή και τέλος των όντων και λόγος με τον οποίον υπάρχουν εκ φύσεως τα πάντα. Πρόσεξε πώς ο Νόμος καταστρέφει εκείνους που τον εννοούν σωματικώς, με το να τους πείθει να λατρεύουν την κτίση και όχι τον Κτίστη, και να νομίζουν εκ φύσεως ιερά εκείνα που έγιναν γι’ αυτούς, ν’ αγνοούν όμως Εκείνον, για τον όποιο δημιουργήθηκαν οι ίδιοι.
47
The world is a finite place and possesses but limited stability. Time is circumscribed movement. It follows that the movement of living things within time is subject to change. When nature passes beyond place and time, actively ‘and inwardly - that is, when it passes beyond those things which always accompany created being, namely, a limited state of stability and limited movement - it is united directly with providence, and finds in providence a principle which is by nature simple, stable, without limitation and thus completely without movement.
Ο κόσμος είναι τόπος πεπερασμένος και σταθερότητα περιορισμένη. Ο χρόνος είναι κίνηση περιορισμένη, και γι’ αυτό η κίνηση όσων ζούν μέσα σ’ αυτόν υπόκειται σε αλλοίωση. Όταν η φύση ξεπεράσει και το χρόνο και τον τόπο κατά την ενέργεια και την έννοια, δηλαδή τα απαραίτητα, την πεπερασμένη σταθερότητα και κίνηση, και ενωθεί κατά τρόπο άμεσο με την Πρόνοια, τότε βρίσκει στην Πρόνοια λόγο απλό και σταθερό κατά τη φύση, που δεν περιορίζεται από τίποτε και γι’ αυτό δεν έχει και καμία εντελώς κίνηση.
48
Since nature exists in the world in a temporal mode, its movement is subject to change because of the world’s limited stability and its liability to alteration and corruption through the passing of time. When nature has come to exist in God through the essential unity of Him in whom it was created, it will possess an ever-moving stability and a stable and changeless form of movement generated eternally round that which is one, unique and always the same. It has been said that this state is a direct and permanent grounding in the first cause of created beings.
Η φύση, επειδή βρίσκεται χρονικώς μέσα στον κόσμο, έχει κίνηση που υπόκειται σε αλλοίωση λόγω της πεπερασμένης σταθερότητας του κόσμου και της μεταβαλλόμενης φοράς του χρόνου. Όταν φτάσει στο Θεό, επειδή Αυτός είναι εκ φύσεως μονάδα, θα έχει στάση ακίνητη και στάσιμη ταυτοκινησία που θα γίνεται αιωνίως γύρω από Αυτό που είναι ένα και μοναδικό και πάντα το ίδιο. Αυτή έχει λεχθεί ότι είναι η άμεση και μόνιμη εγκατάσταση γύρω από το πρώτο Αίτιο εκείνων που δημιουργήθηκαν απ’ Αυτό.
49
The mystery of Pentecost is the direct union with providence of those things that are in its care. It is the union of nature with its principle, the Logos, under the guidance of providence; and in this union there is not the slightest trace of time or generation. Again, the Logos is our trumpet (ct. Lev. 23:24), summoning us with divine and hidden knowledge. He is our propitiation (cf. Lev. 25: 9) since He expiates our offenses in His own person by becoming like us, and divinizes our sinful nature by the gift; of grace through the Spirit. He is our booth or tabernacle (cf. Lev. 23:42), since He is the realization of that immutability with which our inner being, conformed to God, is concentrated on the divine, and also the securing bond of our transformation into an immortal state.
Το μυστήριο της Πεντηκοστής είναι η άμεση ένωση των προνοουμένων με την πρόνοια, δηλαδή η ένωση της φύσεως με το Λόγο σύμφωνα με τη διευθέτηση της πρόνοιας, κατά την οποία δεν υπάρχει καμιά εντελώς ένδειξη χρόνου και γενέσεως. Ο Λόγος είναι επίσης η σάλπιγγά μας(Λευϊτ. 23, 24), γιατί μας κάνει ν’ ακούμε τις θείες και ανέκφραστες γνώσεις· είναι η εξιλέωσή μας(Λευϊτ. 25, 9), γιατί στον εαυτό Του διαλύει τα αμαρτήματά μας, αφού έγινε όμοιος μ’ εμάς, και με τη δωρεά της χάρης θεοποιεί μέσω του Πνεύματος τη φύση που αμάρτησε· και είναι Σκηνοπηγία(Λευϊτ. 23, 42), γιατί είναι η πραγμάτωση της αμεταβλησίας μας στο καλό σύμφωνα με τη θεομίμητη έξη που αποκτούμε, και ο δεσμός που μας συνέχει κατά τη μεταποίησή μας προς την αθανασία.
50
If God rejoiced simply in bloody sacrifices, this would imply that He is governed by passion and wishes those who offer sacrifice to Him to value the passions; for the sincere worshipper gladly rejoices in the same things as does the God whom he worships. But the sacrifices of which Scripture speaks are rather the slaughter of the passions and the offering up of our natural powers. Of these powers, the ram typifies the intelligence (cf. Lev. 23:42), the bull the incensive power (cf. Exod. 29:36), and the goat represents desire (cf. Num. 15:27).
Εκείνος που δέχεται με χαρά τις αιματηρές θυσίες, είναι εμπαθής και κάνει εκείνους που θυσιάζουν σ’ αυτόν, να καλλιεργούν τα πάθη· γιατί ο γνήσιος προσκυνητής αγαπά να χαίρεται με ό,τι χαίρεται αυτός που προσκυνεί. Γι’ αυτό η Γραφή εννοεί ως θυσίες μάλλον τη σφαγή των παθών και την προσφορά των φυσικών δυνάμεων. Απ’ αυτές, τύπος του λόγου είναι το κριάρι(Λευϊτ. 5,15), σύμβολο του θυμού ο ταύρος(Έξ. 29, 36) και υποδήλωση της επιθυμίας η αίγα(Αρ. 15, 27).
51
By spiritual sacrifices is meant not only the putting to death of the passions, slaughtered by ‘the sword of the Spirit, which is the word of God’ (Eph. 6:17), and the deliberate emptying out of all life in the flesh, as if it were blood; the term also signifies the offering up of the moral state we have gained through the practice of the virtues, together with all our natural powers, which we dedicate and offer to God as whole burnt sacrifices, to be consumed by the fire of grace in the Spirit, so that they are filled with divine power.
Γνωρίζομε ότι θυσίες πνευματικές είναι όχι μόνο η νέκρωση των παθών που σφάζονται με το μαχαίρι του Πνεύματος, δηλαδή το λόγο του Θεού(Εφ. 6, 17), και η εκούσια κένωση και χύση όλης της σαρκικής ζωής σαν να ήταν αίμα, αλλά και η προσφορά όλης της ενάρετης διαγωγής και όλων των φυσικών δυνάμεων, που αφιερώνονται στο Θεό και ολοκαυτώνονται με τη φωτιά της χάρης του Πνεύματος προς την θεία τελείωση.
52
When a materialistic understanding of Scripture dominates the soul, it leads the soul to reject natural principles by misusing its natural powers; and so long as this understanding retains its hold it expels, pursues and destroys all such principles and droughts. For it limits the Law to the flesh alone, and honors the shameful passions as divine. But natural thoughts, made fearless through the law of the Spirit, kill the passions at a stroke.
Το γήινο νόημα της Γραφής, όταν κυριεύει την ψυχή, αποβάλλει τους φυσικούς λόγους, εξαφανίζοντάς τους με την παράχρηση των φυσικών δυνάμεων. Γιατί όταν αυτό ζει, εξολοθρεύει πράγματι και καταδιώκει και καταστρέφει τους φυσικούς λόγους και λογισμούς, περιορίζοντας το Νόμο μόνο στη σάρκα και τιμώντας σαν θεία τα πάθη της αμαρτίας, τα οποία οι φυσικοί λογισμοί, αφού πάρουν θάρρος από τον νόμο του πνεύματος, τα χτυπούν και τα θανατώνουν.
53
As soon as anyone practices the virtues with true intelligence, he acquires a spiritual understanding of Scripture. He worships God actively in the new way of the Spirit through the higher forms of contemplation, and not in the old way of the written, code (cf. Rom. 7:6), which makes man interpret the Law in an outward and sensual manner and, Judaic-like, fosters the passions and encourages sin.
Όταν κανείς ασχοληθεί λογικά με την εργασία των αρετών, ταυτόχρονα μεταφέρει φυσικά το νόημα των Γραφών προς το πνεύμα, λατρεύοντας έμπρακτα το Θεό μέσω των υψηλών θεωριών με τρόπο νέο, όπως καθοδηγεί το πνεύμα, και όχι με τον παλιό τρόπο που όριζε το γράμμα του Νόμου(Ρωμ. 7, 6) και που με την ταπεινότερη σωματική ερμηνεία του σύμφωνα με την αίσθηση κάνει τον άνθρωπο να καλλιεργεί τα πάθη, όπως οι Ιουδαίοι, και να υπηρετεί την αμαρτία.
54
As soon as a person stops interpreting Scripture in an outward and sensual manner, his intellect reverts to its natural spiritual state: he accomplishes spiritedly what the Jews performed in a purely external and physical manner, thereby provoking God’s anger.
Όταν κανείς πάψει να ερμηνεύει τη Γραφή σωματικά και σύμφωνα με την αίσθηση, αμέσως ανατρέχει με το νου προς το πνεύμα διά μέσου της φύσεως, πράττοντας πνευματικώς εκείνα, τα οποία επιτελούσε σωματικώς ο Ιουδαίος και προκαλούσε την οργή του Θεού.
55
Every intellect caught up by God cuts off simultaneously both the energy of the passions and the uncouth jostle of thoughts. In addition to this it also puts an end to the licentious misuse of the senses. For the passions, brought triumphantly into subjection by the higher forms of contemplation, are destroyed by the sublime vision of nature.
Κάθε νους υψηλός κατά Θεόν και μεταρσιωμένος, κατασφάζει συγχρόνως και την ενέργεια των παθών και την άπρεπη κίνηση των λογισμών, όπως επίσης και τους ακόλαστους τρόπους που οφείλονται στην κακή χρήση της ενέργειας των αισθήσεων. Γιατί τα πάθη φονεύονται από τους υψηλούς λογισμούς της φύσεως, αφού νικηθούν θριαμβευτικά κατά την υψηλή θεωρία.
56
The power of sin - or in other words, the will of the flesh - is destroyed by the grace of holy baptism, and by active obedience to God’s commandments. Such obedience destroys the power of sin with the sword of the Spirit (cf. Eph. 6:17), that is, with the revelation of divine knowledge in the Spirit; for obedience secretly cries to the passion of sin as Samuel cried to Agag: ‘As your .sword has made women childless, so today shall your mother be childless among women’ (1 Sam. 15:33).
Το κράτος της αμαρτίας, δηλαδή το σαρκικό φρόνημα, το αφανίζει η χάρη του αγίου Βαπτίσματος, ενώ η έμπρακτη υπακοή στις θείες εντολές το φονεύει με το μαχαίρι του Πνεύματος(Εφ. 6, 17) —δηλαδή με το λόγο της θείας γνώσεως που χορηγεί το Πνεύμα—, φωνάζοντας μυστικά προς το πάθος της αμαρτίας, όπως φώναξε ο μέγας Σαμουήλ προς τον Άγαγ: «Επειδή το μαχαίρι σου άφησε γυναίκες χωρίς παιδιά, θα μείνει σήμερα χωρίς παιδί η μητέρα σου»(Α΄ Βασ. 15, 33).
57
Using the mellow thought of pleasure as if it were a sword, the passion of gluttony makes many virtues childless. By means of dissipation it kills the seeds of self-restraint; through greed it corrupts the equity of justice; with self-love it severs the natural bond of compassion, m short, the passion of gluttony destroys all virtue’s offspring.
Το πάθος της γαστριμαργίας άφησε πολλές αρετές χωρίς παιδιά, χρησιμοποιώντας σαν μαχαίρι το γλιστερό λογισμό της ηδονής. Γιατί με την ακράτεια φονεύει τα σπέρματα της σωφροσύνης, με την πλεονεξία καταστρέφει την ισοτιμία της δικαιοσύνης και με τη φιλαυτία κόβει το φυσικό σύνδεσμο της φιλανθρωπίας. Και γενικά, το πάθος της γαστριμαργίας καταστρέφει όλους τους καρπούς των αρετών.
58
The passion of gluttony kills all the divine offspring of the virtues. But that passion itself is killed through the spiritual knowledge acquired by the grace of faith and by obedience to the divine commandments.
Το πάθος της γαστριμαργίας σκοτώνει τους θείους καρπούς των αρετών, κι αυτό σκοτώνεται με τη χάρη της πίστεως, με την υπακοή των θείων εντολών και με το λόγο της γνώσεως.
59
Our Lord is truly a light to the Gentiles (cf. Isa. 49:6; Luke 2:32): through true knowledge He opens the eyes of their mind, closed as they have been by the darkness of ignorance. Moreover, through His divine conduct He has made Himself a noble example of virtue to the faithful, becoming their model and pattern. Looking to Him as the author of our salvation, we attain the virtues by imitating Him in our own conduct, so far as this is possible for us.
Ο Κύριός μας είναι αληθινά φως των εθνών(Ησ. 49, 6· Λουκ. 2, 32), γιατί ανοίγει με την αληθινή επίγνωση τα μάτια της διάνοιάς τους που ήταν κλειστά από το βαθύ σκοτάδι της άγνοιας, και γιατί με τη θεία αναστροφή Του έκανε τον εαυτό Του για τους πιστούς λαούς άριστο παράδειγμα αρετής και έγινε σ’ αυτούς τύπος και υπογραμμός ενάρετου προσώπου· προς τον Οποίο αποβλέποντας ως αρχηγό της σωτηρίας μας(Εβρ. 2, 10), κατορθώνομε κατά μίμησή Του, όσο μας είναι δυνατόν, τις αρετές στην πράξη.
60
Anyone who hates a man through envy, and maliciously slanders him because he is stronger in the struggle for virtue and richer in spiritual knowledge, is choked like Saul by an evil spirit. (cf. 1 Sam. 16:14): he cannot bear to see someone better than himself enjoying the glory that comes through virtue and spiritual knowledge. And he rages all the more because he cannot actually kill this good man (cf. 1 Sam, 18:1011). In addition, he often bitterly banishes the beloved Jonathan from his presence (cf. 1 Sam. 19:4-5; 20: 30-32) – that is, he suppresses the innate judgment of his conscience, which rebukes his unjust hatred and from a love of truth recounts the achievements of the man whom he hates.
Καθένας που από φθόνο μισεί και διαβάλλει εκείνον που είναι δυνατότερός του στους αγώνες των αρετών και τον πλούτο του λόγου της πνευματικής γνώσεως, είναι Σαούλ που πνίγεται από πονηρό πνεύμα(Α΄ Βασ. 16, 14), καθώς δεν υποφέρει τη δόξα της αρετής και της γνώσεως του καλυτέρου του. Και αυτό που τον φέρνει σε μεγαλύτερη μανία είναι ότι δεν μπορεί να σκοτώσει τον ευεργέτη του(Α΄ Βασ. 18, 10-11). Πολλές φορές διώχνει με κακό τρόπο και αυτόν τον φίλτατο Ιωνάθαν(Α΄ Βασ. 20, 30-34), δηλαδή τον έμφυτο λογισμό της συνειδήσεως, που τον ελέγχει για το άδικο μίσος και διηγείται με φιλαλήθεια τα κατορθώματα του άλλου.
61
Let us, too, beseech the noetic David to make our intellect, frenzied by material things, resonant with the lyre of spiritual contemplation and knowledge, and to drive out the evil spirit of material inconstancy that dominates the world of the senses (cf. 1 Sam. 16:23). In this way we may be able to understand the Law spiritually and find the divine principle hidden mystically within it, so that it becomes for us a lasting source of eternal life.
Ας παρακαλέσομε κι εμείς τον νοητό Δαβίδ, να παίξει την κιθάρα της πνευματικής θεωρίας και γνώσεως στο νου μας, που κάνει σαν επιληπτικός για τα υλικά, και να διώξει το πονηρό πνεύμα της εμπλοκής της αισθήσεως στα υλικά, ώστε να μπορέσομε να κατανοήσομε το Νόμο πνευματικά και να βρούμε μυστικά το λόγο που είναι κρυμμένος μέσα σ’ αυτόν και να τον κάνομε μόνιμο κτήμα μας, χρήσιμο για το δρόμο της αιώνιας ζωής.
62
Every lover of salvation is totally committed either to the practice of the virtues or to the contemplative life. For without virtue and spiritual knowledge no one can attain salvation in any way whatsoever. For virtue controls the body’s impulses, skillfully curbing with sound thoughts its gravitation towards unnatural conduct; while by means of contemplation one inwardly lays hold of what has been rightly conceived and intelligently assessed.
Καθένας που επιθυμεί τη σωτηρία του, προσηλώνεται οπωσδήποτε ή στην πράξη ή στη θεωρία· γιατί χωρίς αρετή και γνώση, απολύτως κανείς ποτέ δεν μπόρεσε να σωθεί. Αφού βέβαια ιδίωμα της αρετής είναι η υποταγή των κινημάτων του σώματος και η σοφή αναχαίτιση, με τον ορθό λογισμό σαν με χαλινάρι, της φοράς του προς τα άτοπα· κι αφού ιδίωμα της θεωρίας είναι το να έχει τη φρόνηση να προτιμά και να εγκρίνει εκείνα που εξετάστηκαν και κρίθηκαν ορθά.
63
Since apprehension is intellective, and what is apprehended is intelligible, what is apprehended is, so to speak, the nourishment and substance of that which apprehends, Thus when God is apprehended by incorporeal beings - who are themselves intellects - and becomes intelligible to them to the degree to which they come into communion with Him, He illumines them from within, their intellects both apprehending Him and being nourished by Him.
Εκείνο που νοεί είναι νοερό, και αυτό που νοείται είναι νοητό· ενώ τροφή και κατά κάποιο τρόπο ουσία εκείνου που νοεί είναι αυτό που νοείται. Εύλογα λοιπόν ο Θεός, επειδή Αυτός είναι που νοείται από τους ασώματους νόες και γίνεται νοητός σ’ αυτούς όσο μπορούν να τον φτάσουν, τους φωτίζει εσωτερικά, οπότε ο νους και νοεί και τρέφεται.
64
The intelligible is one thing and the intellective is another, the first in some sense, as we have already indicated, nourishing the second. For what is apprehended - the intelligible - is superior and conceptually prior to that which apprehends, which is intellective. Beings that apprehend such superior intelligibles with the intellect are intellective. What is apprehended is intelligible, and it is this that nourishes the intellective – or, in other words, nourishes that which apprehends.
Άλλο είναι νοητό και άλλο νοερό· γιατί, όπως είπαμε, το νοητό είναι σαν τροφή του νοερού. Αφού βέβαια εκείνο που νοείται, που είναι δηλαδή νοητό, είναι μεγαλύτερο και θεωρείται προγενέστερο από αυτό που νοεί, το οποίο είναι νοερό. Γιατί νοερά λέγονται όσα, επειδή [είναι] νόες, νοούν τα νοητά τα οποία είναι παραπάνω από αυτά. Νοητό είναι εκείνο που νοείται, το οποίο είναι και τροφή του νοερού, δηλαδή αυτού που νοεί.
65
An effect enshrines, as far as possible, the image of its cause. All created things are effects, while what has brought them into being is their cause. But there is no exact resemblance between cause and effect.
Πρέπει να γνωρίζομε ότι τα αιτιατά (τα αποτελέσματα) φέρουν κατά το δυνατό τις εικόνες των αιτίων. Αιτιατά είναι όλα όσα έχουν δημιουργηθεί. Αίτια είναι εκείνα που τα δημιούργησαν. Καμία ομοιότητα δεν υπάρχει μεταξύ αιτίων και αιτιατών.
66
Our intellect possesses the power of apprehension through which it perceives intelligible realities; it also possesses the capacity for a union that transcends its nature and that unites it with what is beyond its natural scope. It is through this union that divine realities are apprehended, not by means of our own natural capacities, but by virtue of the fact that we entirely transcend ourselves and belong entirely to God. It is better to belong to God than to ourselves; for it is on those who belong to God that divine gifts are bestowed.
(Το κεφάλαιο αυτό έχει ληφθεί από έργο του αγίου Διονυσίου Αρεοπαγίτη.) Πρέπει να γνωρίζομε ότι ο νούς μας έχει τη δύναμη να νοεί, μέσω της οποίας βλέπει τα νοητά· έχει επίσης την ικανότητα προς ένωση, η οποία ανυψώνει τη φύση του νου, και με αυτή ενώνεται με όσα είναι πέρα από αυτόν. Μ’ αυτόν λοιπόν τον τρόπο πρέπει να νοήσομε ότι γίνεται η ένωση με το Θεό και όχι με τα δικά μας μέσα, αλλά με μία ολοκληρωτική έκσταση από τον εαυτό μας και με το να γίνομε ολόκληροι του Θεού· γιατί είναι καλύτερο να ανήκομε στο Θεό παρά στον εαυτό μας. Μόνο σ’ όσους ανήκουν στο Θεό θα δοθούν τα θεία.
67
When the intellect wants to apprehend something, it descends from its own level to the level of intellection. For intellections are inferior to the subject that apprehends, since they are the means through which apprehension and understanding take place; and they disperse and divide the intellect’s unity. The intellect is simple and integral, while intellections are multiple and dispersive: they are, so to speak, the forms of the intellect. For this reason intellective subjects - beings endowed with intellect - are inferior to intelligible realities that are the objects of apprehension. It is by virtue of its unity that the intellect reaches out to what is beyond its natural scope and attains the contemplation of God. This it does by transcending all that belongs to the sensible and intelligible worlds, and even its own activity; for only thus may it receive the ray of divine knowledge.
(Σχόλιο στο παραπάνω.) Ο νους, θέλοντας να νοήσει, κατεβαίνει από τον εαυτό του στις νοήσεις. Οι νοήσεις είναι κατώτερες εκείνου ο οποίος νοεί, γιατί είναι αντικείμενα νοήσεως και κατανοήσεως και εύλογα αποτελούν διασκορπισμό και διάσπαση της ενότητας του νου· γιατί ο νους είναι απλός και αδιαίρετος, ενώ οι νοήσεις είναι πάμπολλες, μπορούν να διασκορπιστούν, και αποτελούν κατά κάποιο τρόπο μορφές του νου. Γι’ αυτό τα νοερά, δηλαδή όσα νοούν, είναι κατώτερα των νοητών, δηλαδή όσων νοούνται. Ένωση του νου εννοεί —όπως αναφέρει σαφέστερα στα παρακάτω— εκείνη με την οποία ο νους υψώνεται προς όσα είναι πέρα απ’ αυτόν, δηλαδή πλησιάζει στη θεωρία του Θεού, με το να βγει έξω από όλα τα αισθητά και νοητά και από την ίδια του την κίνηση. Έτσι κατόπιν δέχεται την ακτίνα της θείας γνώσεως.
68
An intellective being that acts intellectively in accordance with its own principle naturally apprehends with its intellect. Moreover it will love what it apprehends and so in a passive manner, under the influence of the erotic impulse, it will be drawn out of itself towards that which it loves; and this impulse will grow continually more urgent and intense. In this way it will not rest until it is entirely immersed in the total reality of what it loves, wholly and willingly encompassed by the wholeness of that reality, welcoming its saving embrace, and completely conformed to that which embraces it. So much will this be the case that it will now wish to be recognized not from itself but; from what embraces it, like air made luminous by light or iron penetrated through and through by fire, or something else of this kind.
Αν το νοερό κινείται νοερά, ανάλογα δηλαδή με τον εαυτό του, οπωσδήποτε και νοεί. Και αν νοεί, οπωσδήποτε και αγαπά αυτό που νόησε. Κι αν αγαπά, πάσχει οπωσδήποτε και την έκσταση προς αυτό το εραστό. Κι αν πάσχει, είναι φανερό ότι και σπεύδει. Κι αν σπεύδει, οπωσδήποτε και δυναμώνει τη σφοδρότητα της κινήσεώς του. Κι αν δυναμώνει με σφοδρότητα την κίνηση, δε σταματά μέχρις ότου βρεθεί όλο μέσα σ’ όλο το εραστό και περιληφθεί όλο σε όλο εκείνο θεληματικά και δεχτεί αυτοπροαίρετα αυτόν το σωτήριο περιορισμό, για να γίνει όλο της ίδιας ποιότητας με όλο εκείνο που το περιορίζει, ώστε στο εξής να μη θέλει διόλου να μπορεί να γνωρίζεται το ίδιο από τον εαυτό του, αλλά από εκείνο που το περιορίζει: όπως ο αέρας γίνεται τελείως φωτεινός από το φως, και το σίδερο όλο γίνεται τελείως πυρακτωμένο από τη φωτιά, κι όπως και σ’ άλλα παρόμοια παραδείγματα συμβαίνει.
69
Although effects enshrine, so far as possible, the images of their causes, there is no exact resemblance between the two, since causes surpass and transcend effects with regard to their mode of origin. For what pertains; to effects pre-exists superlatively and essentially in their causes.
Δεν υπάρχει ακριβής ομοιότητα μεταξύ των αιτιατών και των αιτίων, αλλά τα αιτιατά φέρουν κατά το δυνατόν τις εικόνες των αιτίων, τα ίδια όμως τα αίτια είναι υψηλότερα από τα αιτιατά και είναι θεμελιωμένα πάνω από αυτά σύμφωνα με το αρχικό λόγο τους. Γιατί τα ιδιώματα των αιτιατών προϋπάρχουν ουσιαστικά και με αφθονία μέσα στα αίτια.
70
Effects comprise all created things in heaven and on earth, while the causes that have brought them into being are the three Persons of the Holy Trinity. It is therefore clear that there can be no exact resemblance between the two.
Αιτιατά είναι όλα τα δημιουργήματα, είτε στον ουρανό, είτε στη γη. Αίτια είναι εκείνα που τα δημιούργησαν, δηλαδή οι τρεις υποστάσεις της Αγίας Τριάδας, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Είναι φανερό λοιπόν ότι καμία ομοιότητα δεν υπάρχει μεταξύ αιτίων και αιτιατών.
71
The relationship between the intellective faculty and intelligible realities, and between the sensory faculties and sensible realities, is in each case extremely close. Since man is constituted of soul and sentient body, he is limited and defined and he himself imposes limits and makes definitions by virtue of the natural and distinctive reciprocity that exists between himself and these two aspects of creation. As a compound of soul and body he is limited essentially by intelligible and sensible realities, while at the same time he himself defines these realities through his capacity to apprehend intellectually and to perceive with his senses. God, on the other hand, exists simply and without limitation beyond all created realities, whether comprehending or comprehended, for He has absolutely no relationship with anything at all.
Είναι στενή η σχέση όσων νοούν με όσα νοούνται, καθώς και η σχέση όσων αισθάνονται με τα αισθητά. Ο άνθρωπος, επειδή αποτελείται από ψυχή και από σώμα με αισθήσεις, με την αμοιβαία φυσική σχέση και ιδιότητα που έχει ως προς τα δύο τμήματα της κτίσεως (τα νοούμενα και τα αισθητά), και περιορίζεται και περιορίζει· το ένα κατά την ουσία του, το άλλο με τη δύναμη. Περιορίζεται δηλαδή από τα αισθητά και νοητά, επειδή είναι ψυχή και σώμα, και μπορεί να τα περιορίζει, επειδή νοεί και αισθάνεται. Ο Θεός όμως υπάρχει κατά τρόπο απλό και απεριόριστο πάνω απ’ όλα τα όντα, και όσα περιέχουν άλλα, και όσα περιέχονται, επειδή δεν έχει καμιά ολότελα σχέση με κανένα.
72
Every forbidden sensual pleasure comes into being as a result of passion and through the perception of some sensible object. For sensual pleasure is nothing other than the form of sensation created in the sentient faculty by some sensible object, or else the mode of sensitive activity when this is set in motion by desire that is contrary to the intelligence. For when desire combines with the senses, it is changed into pleasure, itself contriving .the form the pleasure takes. And when the senses are stimulated’ by desire, they produce pleasure, taking advantage of the sensible object The saints recognize that the soul assumes .an earthly form when, contrary to nature, it is impelled towards material things by means of the flesh; consequently they resolve to redirect their impulses in accordance with nature towards God by means of the soul, and to adapt their flesh to Him, adorning it as far as possible with images of the divine through the practice of the virtues.
Κάθε ηδονή από τις απαγορευμένες, γίνεται από πάθος διά μέσου της αισθήσεως και σε σχέση με κάτι αισθητό. Γιατί η ηδονή δεν είναι τίποτε άλλο, παρά μορφή της αισθήσεως που μορφοποιείται στο αισθητικό μέρος του ανθρώπου μέσω κάποιου αισθητού. Ή είναι τρόπος ενέργειας της αισθήσεως που αποτελείται από παράλογη επιθυμία. Γιατί αν η επιθυμία προστεθεί στην αίσθηση, μεταπίπτει στην ηδονή, δίνοντας σ’ αυτή μορφή· και η αίσθηση, όταν κινηθεί με επιθυμία, προξενεί ηδονή, αφού προσλάβει το αισθητό. Οι Άγιοι λοιπόν, όταν κατάλαβαν ότι η ψυχή, με την έξω από τη φύση της κίνηση προς την ύλη διά μέσου της σάρκας, φοράει τη χωμάτινη μορφή, έθεσαν σκοπό να κινηθούν οι ίδιοι κατά φύση προς το Θεό διά μέσου της ψυχής και να κάνουν και τη σάρκα όπως πρέπει οικεία στο Θεό, καλλωπίζοντάς την, όσο είναι δυνατόν, με τις θείες ανταύγειες διά της ασκήσεως των αρετών.
73
The saints in their nobility pass through this present age of trials by acting unfailingly in accordance with nature. Once their intellect has grasped the simple essences of created things, they unite their senses to it by means of the intelligence; then when the intellect has been completely liberated from all impulsion toward created things, and is at rest even with its own natural activity, they offer it to God. Wholly united with God in this way, they are totally immingled through the spirit with the whole God, since they have put on the whole image of the heavenly (cf. 1 Cor. 15:49) - so far as human beings can do this - and have consecrated themselves to God, drawing the divine image to themselves, if it be permitted to speak thus, as much as being drawn by it.
Οι Άγιοι πέρασαν με μεγαλοσύνη τον παρόντα αιώνα των αγώνων, σύμφωνα με τον αληθινό και χωρίς σφάλματα τρόπο τής κατά φύση κινήσεως. Ένωσαν διά μέσου του λογικού την αίσθηση με το νου που κατείχε [απλούς] τους λόγους των όντων, και το νου που ελευθερώθηκε ολότελα από την κίνηση γύρω από τα όντα και ηρέμησε και από αυτή τη φυσική του ενέργεια ακόμη, τον πρόσφεραν στο Θεό. Και αφού έτσι μαζεύτηκαν ολοκληρωτικά στο Θεό, αξιώθηκαν να γίνουν ολόκληροι ένα με όλο το Θεό μέσω του Πνεύματος, αφού φόρεσαν όλη την εικόνα του επουρανίου(Α΄ Κορ. 15, 49) —όσο είναι δυνατόν στους ανθρώπους— και είλκυσαν τόσο από τη θεία εμφάνεια, αν επιτρέπεται να το πούμε, όσο ελκύστηκαν κι αυτοί και παραδόθηκαν στο Θεό.
74
We are told that God and man are exemplars of each other. Man’s ability to deify himself through love for God’s sake is correlative with God’s becoming man through compassion for man’s sake. And man’s manifestation through the virtues of the God who is by nature invisible is correlative with the degree to which his intellect is seized by God and imbued with spiritual knowledge.
Ο Θεός και ο άνθρωπος, καθώς λένε, είναι το παράδειγμα ο ένας του άλλου. Και τόσο ο Θεός από φιλανθρωπία γίνεται άνθρωπος για τον άνθρωπο, όσο ο άνθρωπος μπόρεσε με την αγάπη να κάνει τον εαυτό του όμοιο με το Θεό. Και τόσο αρπάζεται νοερά ο άνθρωπος από το Θεό προς τη γνώση, όσο ο άνθρωπος έκανε φανερό μέσω των αρετών του το Θεό που είναι φύσει αόρατος.
75
The person who has mortified the earthly aspects of himself (cf. Col. 3:5), thoroughly extinguishing the will of the flesh within him and repudiating the attachment to it which splits asunder the love we owe to God alone; who has disowned all the modalities of the flesh and the world for the sake of divine grace, so as to be able to say with Paul the apostle, ‘What can separate us from the love of Christ?’ (Rom. 8:35) - such a person has become, like Melchisedec, ‘without father, without mother, without descent’ (Heb. 7:3). For, because of the union with the Spirit that has taken place within him, he cannot now be dominated by flesh or by nature.
Καθένας που νέκρωσε τα γήινα μέλη του(Κολ. 3, 5) και έσβησε όλο το φρόνημα της σάρκας του και τίναξε από πάνω του τη σχέση με τη σάρκα, με την οποία διαμοιράζεται η αγάπη μας που μόνο στο Θεό οφείλεται, και αρνήθηκε τα γνωρίσματα της σάρκας και του κόσμου για τη θεία χάρη, ώστε να μπορεί να λέει μαζί με τον μακάριο απόστολο Παύλο: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού κλπ.»(Ρωμ. 8, 35), αυτός έγινε χωρίς πατέρα, χωρίς μητέρα, χωρίς γενεαλογία(Εβρ. 7, 3), όπως ο μέγας Μελχισεδέκ, χωρίς να έχει τίποτε από τη σάρκα και την ανθρώπινη φύση που να τον κρατά, λόγω της συνάφειάς του με το πνεύμα.
76
I do not think that the end of this present life is rightly called death. More accurately, it is deliverance from death, separation from corruption, liberation from slavery. Cessation of turbulence, destruction of wars, dispelling of darkness, rest from suffering, calming of turmoil, eclipsing of shame, escape from passions and, to sum up, the termination of all evils. The saints who have achieved these things through voluntary mortification live as strangers and pilgrims in this life (cf. Heb. 11:13), fighting bravely against the world and the body and the assaults stemming from them. And, having stifled the deceit which both of these engender because of the close connection existing between the senses and sensible objects, they keep the dignity of their soul unenslaved.
Το τέλος αυτής της ζωής, δεν είναι δίκαιο νομίζω να ονομάζεται θάνατος, αλλά απαλλαγή από το θάνατο και χωρισμός από τη φθορά και απελευθέρωση από τη δουλεία και παύση της ταραχής και εξάλειψη των πολέμων και υποχώρηση του σκότους και ανάπαυση από τους κόπους και ηρεμία της πυρώσεως και συγκάλυψη της ντροπής και αποφυγή παθών και, με μια λέξη, τέρμα όλων των κακών. Αυτά οι Άγιοι τα κατόρθωσαν με τη θεληματική τους νέκρωση και φανέρωσαν τους εαυτούς των ξένους και περαστικούς από τη ζωή(Εβρ. 11, 13), πολεμώντας γενναία τον κόσμο και το σώμα και τις επαναστάσεις του κόσμου και του σώματος. Και αφού κατέπνιξαν την απάτη που προέρχεται από τον κόσμο και το σώμα μέσω της συνδέσεως των αισθήσεων με τα αισθητά, φύλαξαν αδούλωτο το αξίωμα της ψυχής τους.
77
Nature itself gives no small token of the knowledge of providence planted naturally within us whenever it urges us instinctively towards God through prayer in times of sudden crisis, and makes us seek salvation from Him. For when we are suddenly overtaken by violent events, before thinking of anything else we involuntarily call upon God. It is as if providence itself, without any conscious thought on our part, were drawing us to itself, outstripping the speed of our noetic faculty and showing us that divine help is stronger than anything else. Nature would not lead us purposelessly to what does not naturally exist. It is clear to everyone that whatever is a natural consequence of something demonstrates its own authenticity with the force of truth.
Απόδειξη όχι μικρή ότι έχει σπαρθεί μέσα μας εκ φύσεως η γνώση της πρόνοιας, μας δίνει η ίδια η φύση: χωρίς να το διδαχθούμε, μας κάνει στις ξαφνικές συμφορές μας να ζητούμε με τις προσευχές μας από το Θεό να μας σώσει. Όταν δηλαδή βρεθούμε σε ξαφνική ανάγκη, χωρίς να θέλομε και πριν σκεφτούμε κάτι, επικαλούμαστε το Θεό. Είναι σαν να μας τραβά η ίδια η πρόνοια του Θεού προς τον εαυτό της και χωρίς δική μας σκέψη, νικώντας σε ταχύτητα τη νοερή δύναμή μας, μας δείχνει από πριν ότι η θεία βοήθεια είναι δυνατότερη απ’ όλα τα μέσα. Δε θα μας οδηγούσε η φύση χωρίς να θέλομε σε κάτι που δεν είναι φυσικό. Και κάθε τι που είναι φυσικά επόμενο σε κάτι, είναι σε όλους φανερό ότι έχει τη δύναμη της αλήθειας ως ισχυρή και ακαταμάχητη απόδειξη.
78
Some things are good and others are bad, and these belong either to the present or to the future. A good which is expected in the future is called desire, and one which is possessed in the present is called pleasure. Conversely, an evil which is expected in the future is called fear, and one which is experienced in the present is called distress. Consequently, with regard to good things, whether really good or only thought to be so, pleasure and desire both exist and are to be observed; and the same may be said of distress and fear where evil things are concerned. Desire when fulfilled produces pleasure, and when frustrated results in distress.
Από τα όντα, άλλα είναι αγαθά κι άλλα κακά, κι αυτά είναι ή παρόντα ή μέλλοντα. Το αγαθό που περιμένομε, προκαλεί επιθυμία, ενώ όταν είναι παρόν, ηδονή· και πάλι το κακό που περιμένομε, προκαλεί φόβο, ενώ όταν είναι παρόν, λύπη. Ώστε, σε σχέση με τα καλά, είτε είναι πραγματικά, είτε νομίζονται τέτοια, υπάρχει και θεωρείται η ηδονή και η επιθυμία, ενώ σε σχέση με τα κακά, η λύπη και ο φόβος. Γιατί όταν πετυχαίνει η επιθυμία, προξενεί ηδονή, ενώ όταν δεν πετυχαίνει, προξενεί λύπη.
79
It is said that distress is of its very nature evil. For although a man engaged in the practice of the virtues grieves over the evils that befall others, he is compassionate not primarily by deliberate choice but as a consequence of whatever misfortune it is that occurs. A contemplative, on the other hand, remains dispassionate in the face of such evils, since he has united himself with God and is detached from all that happens in this present life.
Κάθε λύπη, όπως λένε, είναι από τη φύση της κακό. Και αν ο αγωνιστής των αρετών λυπάται για τα δεινά των άλλων, ως ελεήμων, δε λυπάται ωστόσο από πριν σύμφωνα με την πρόθεσή του, αλλά εκ των υστέρων λόγω της περιστάσεως. Ο θεωρητικός όμως και σ’ αυτά ακόμη είναι απαθής, γιατί ένωσε τον εαυτό του με το Θεό και τον αποξένωσε από όλα τα εδώ πράγματα.
80
Since all the saints have truly grasped the divine and infallible Logos, they pass through this present age without printing their soul’s footsteps on any of the delights which are to be found in it. For they have rightly made their intellect receptive to the loftiest principles concerning God accessible to man, the principles of goodness and love. They have learnt that God, moved by these principles, has endowed created things with being and granted them well-being as a gift of grace. Yet perhaps when referring to God, who alone is unmoved, we should speak not of movement but of will; for it is God’s will that moves all things, brings all things into existence, sustains them, yet is never moved in any way whatsoever.
Όλοι οι Άγιοι διαβήκαν τον παρόντα αιώνα προσηλωμένοι γνήσια στο θείο και απλανή λόγο, χωρίς να στηρίξουν την πορεία της ψυχής τους σε κανένα από τα ευχάριστα του κόσμου. Γιατί αφού άπλωσαν εύλογα το νου τους προς τους ακραίους από τους κατορθωτούς για τους ανθρώπους λόγους περί Θεού, εννοώ τους λόγους της αγαθότητας και της αγάπης, έμαθαν ότι από αυτούς κινήθηκε ο Θεός κι έδωσε στα όντα και την ύπαρξη και τη μακαριότητα, αν βέβαια επιτρέπεται, προκειμένου περί του Θεού που είναι ο μόνος ακίνητος, να μιλάμε για κίνηση· μάλλον είναι η βούλησή Του που τα πάντα κινεί και φέρνει στην ύπαρξη και συγκρατεί, ουδέποτε όμως κινείται.
81
Since the soul is an intellective and intelligent substance, it both apprehends with its intellect and uses its intelligence. The intellect is its potentiality, the act of intellection its dynamic, and the intellectual concept or conceptual image its actualization. For the intellectual concept marks the completion of the act of intellection as regards both the intellective subject and the object intellectually apprehended; it intervenes between the two and determines their relation to each other. For when’ the soul apprehends, its act of intellection stops once the object of that act has been grasped: what has truly been apprehended once and for all no longer calls forth the potentiality of the soul to apprehend it. In this way the formation of an intellectual concept brings the act of intellection to an end.
Η ψυχή, επειδή είναι ουσία νοερή και λογική, και νοεί και συλλογίζεται. Ως δύναμη έχει το νου, ως κίνηση τη νόηση και ως ενέργεια το νόημα. Γιατί αυτό είναι το πέρας της νοήσεως, και εκείνου που νοεί και εκείνου που νοείται, επειδή καθορίζει τη σχέση των δύο αυτών άκρων μεταξύ τους. Όταν δηλαδή η ψυχή νοεί, σταματά να νοεί εκείνο που νοήθηκε πιά, αφού το έχει νοήσει. Γιατί εκείνο που έχει νοηθεί μια φορά, δεν προσελκύει πλέον τη δύναμη της νοήσεως. Και έτσι κάθε νόημα δέχεται στάση της νοήσεως, της σχετικής μ’ αυτό που νοήθηκε.
82
Just as ignorance divides those who are deluded, so the presence of spiritual light draws together and unites those whom it enlightens. It makes them perfect and brings them back to what really exists; converting them from a multiplicity of opinions it unites their varied points of view - or, more accurately, their fantasies - into one simple, true and pure spiritual knowledge, and fills them with a single unifying light.
Όπως η άγνοια χωρίζει εκείνους που έχουν πλανηθεί, έτσι η παρουσία του νοητού φωτός συνάγει τους φωτιζομένους και τους ενώνει και τους τελειοποιεί και τους επιστρέφει προς το όντως Ον, αποσπώντας τους από τις πολλές δοξασίες και τις ποικίλες μορφές, ή καλύτερα φαντασίες, και συνάγοντάς τους σε μία αληθινή και καθαρή και απλή γνώση και χορταίνοντάς τους με το ένα φως που συντελεί στην ένωσή τους.
83
The beautiful is identical with the good, for all things seek the beautiful and good at every opportunity, and there is no being which does not participate in them. They extend to all that is, being what is truly admirable, sought for, desired, pleasing, chosen and loved. Observe how the divine force of love - the erotic power preexisting in the good - has given birth to the same blessed force within us, through which we long for the beautiful and good in accordance with the words, ‘I became a lover of her beauty’ (Wisd. 8:2), and ‘Love her and she will sustain you; fortify her and she will exalt you’ (Prov. 4: 6, 8).
Το καλό είναι το ίδιο με το αγαθό, γιατί το καλό και αγαθό όλα το επιθυμούν με κάθε αιτία και δεν υπάρχει κανένα ον που να μη μετέχει στο καλό και αγαθό. Γιατί σε όλα τα όντα το καλό και αγαθό, καθώς είναι όντως θαυμαστό, είναι επιθυμητό και αγαπητό και αρεστό και προτιμητό και αξιαγάπητο. Σημείωσε ότι ο θείος έρωτας, ο οποίος προϋπήρχε μέσα στο αγαθό, γέννησε τον αγαθό έρωτα μέσα μας, με τον οποίο επιθυμούμε το καλό και αγαθό, σύμφωνα μ’ εκείνον που είπε: «Έγινα εραστής της ομορφιάς της»(Σ. Σολ. 8, 2), και: «Αγάπησέ την και θα σε προφυλάξει· περιφρούρησέ την και θα σε ανυψώσει»(Παροιμ. 4, 6).
84
Theologians call the divine sometimes an erotic force, sometimes love, sometimes that which is intensely longed for and loved. Consequently, as an erotic force and as love, the divine itself is subject to movement; and as that which is intensely longed for and loved it moves towards itself everything that is receptive of this force and love. To express this more clearly; the divine itself is subject to movement since it produces an inward state of intense longing and love in those receptive to them; and it moves others since by nature it attracts the desire of those who are drawn; to-wards it. In other words, it moves others and itself moves since it thirsts to be thirsted for, longs to be longed for, and loves to be loved.
Οι θεολόγοι ονομάζουν το θείον άλλοτε έρωτα, άλλοτε αγάπη, άλλοτε εραστό και αγαπητό. Γι’ αυτό, ως έρωτας που είναι και αγάπη, κινείται, ως εραστό δε και αγαπητό, κινεί προς τον εαυτό Του όλα όσα είναι δεκτικά έρωτα και αγάπης. Και για να το ξαναπούμε καθαρότερα, κινείται, γιατί προξενεί μια εσωτερική σχέση έρωτα και αγάπης σ’ εκείνα που είναι δεκτικά τούτων και κινεί, γιατί είναι εκ φύσεως ελκυστικό της επιθυμίας εκείνων που κινούνται προς Αυτό. Και πάλι, κινεί και κινείται, γιατί διψά να διψάται, και ποθεί να ποθείται, και αγαπά να αγαπιέται.
85
The divine erotic force also produces ecstasy, compelling those who love to belong not to themselves but to those whom they love. This is shown by superior beings through their care of inferiors, by those of equal dignity through their mutual union, and by lower beings through their divine conversion towards those that are highest in rank. It was in consequence of this that St Paul, possessed as he was by this divine erotic force and partaking of its ecstatic power, was inspired to say: ‘I no longer live, but Christ lives in me’ (Gal. 2:20). He uttered these words as a true lover and, as he himself says, as one who has gone out from himself to God (cf. 2 Cor. 5:13), not living his own life but that of the beloved, because of his fervent love for Him.
(Το κεφάλαιο αυτό έχει ληφθεί από έργο του αγίου Διονυσίου Αρεοπαγίτη.) Ο θείος έρωτας είναι από τη φύση του εκστατικός, μην αφήνοντας τους εραστές να ανήκουν στον εαυτό τους, αλλά στους αγαπημένους τους. Και αυτό το δείχνουν τα ανώτερα, από την πρόνοια που έχουν για τα κατώτερα· και εκείνα που είναι της ίδιας σειράς, από την μεταξύ τους συνοχή· και τα χαμηλότερα, από την θειότερη επιστροφή τους προς τα πρώτα. Γι’ αυτό ο μέγας Παύλος, ο οποίος κυριεύθηκε από το θείο έρωτα και δοκίμασε την εκστατική του δύναμη, λέει με ένθεο στόμα: «Δε ζω πια εγώ, αλλά ζει μέσα μου ο Χριστός»(Γαλ. 2, 20), σαν αληθινός εραστής που είχε υποστεί έκσταση προς το Θεό, όπως λέει ο ίδιος(Β΄ Κορ. 5, 13), και δε ζούσε πιά τη δική του ζωή, αλλά τη ζωή του αγαπημένου του, ως υπερβολικά αγαπητή.
86
One must also in the name of truth be bold enough to affirm that the Cause of all things, through the beauty, goodness and profusion of His intense love for everything, goes out of Himself in His providential care for the whole of creation. By means of the supra-essential power of ecstasy, and spell-bound as it were by goodness, love and longing. He relinquishes His utter transcendence in order to dwell in all things while yet remainingwithin Himself. Hence those skilled in divine matters call Him a zealous and exemplary lover, because of the intensity of His blessed longing for all things and because He rouses others to imitate His own intense desire, revealing Himself as their exemplar; for in Him what is desirable is worthy of emulation, and He deserves to be imitated by the beings under His care.
(Και τούτο επίσης είναι του αγίου Διονυσίου.) Ας τολμήσομε να πούμε και τούτο για χάρη της αλήθειας, ότι και Αυτός ο Αίτιος των όλων, εξαιτίας του καλού και αγαθού έρωτα για όλα, από την υπερβολή της ερωτικής αγαθότητας, βγαίνει έξω από τον εαυτό Του με τις πρόνοιές Του για όλα τα όντα. Και θέλγεται κατά κάποιο τρόπο, από την αγαθότητα και την αγάπη και τον έρωτα, και από εκεί που είναι πάνω απ’ όλα και απ’ όλα απείρως ψηλότερα, κατεβαίνει σε όλα, με εκστατική δύναμη υπερούσια, χωρίς να εξέρχεται ουσιωδώς από τον εαυτό Του. Γι’ αυτό και εκείνοι που ξέρουν πολύ καλά τα θεία, τον ονομάζουν ζηλωτή(Δευτ. 5, 9), επειδή έχει πολύ και αγαθό έρωτα προς τα όντα, και η ερωτική επιθυμία Του διεγείρει το ζήλο Του και τον αποδεικνύει ζηλωτή· κι εκείνα που τον επιθυμούν, έχουν ζήλο προς Αυτόν, και Αυτός δείχνει ζήλο προς εκείνα, για τα οποία προνοεί.
87
God is said to be the originator and begetter of love and the erotic force. For He externalized them from within Himself, that is, He brought them forth into the world of created things. This is why Scripture says that ‘God is love’ (1 John 4:16), and elsewhere that He is ‘sweetness and desire’ (cf. Song of Songs 5:16. LXX), which signifies the erotic force. For what is worthy of love and truly desirable is God Himself. Because loving desire is poured out from Him, He Himself, as its begetter, is said to be in movement, while because He is what is truly longed for, loved, desired and chosen, He stirs into motion the things that turn towards Him, and which possess the power of desiring each in the degree appropriate it.
Πηγή και γεννήτορας της αγάπης και του έρωτα, όπως λένε, είναι ο ίδιος ο Θεός. Γιατί Αυτός, ενώ αυτά υπήρχαν μέσα Του, τα πρόβαλε προς τα έξω, δηλαδή προς τα κτίσματα. Και σύμφωνα με αυτό έχει λεχθεί: «Ο Θεός είναι αγάπη»(Α΄ Ιω. 4, 16), και πάλι: «Γλυκύτητα και επιθυμία»(Άσμα 5, 16), δηλαδή έρωτας. Το αντικείμενο της αγάπης και του έρωτα, αληθινά είναι Αυτός. Λοιπόν, με το να ξεχύνεται από Αυτόν ο αγαπητικός έρωτας, λέγεται ότι κινείται Αυτός ο οποίος τον γεννά· με το να είναι Αυτός το πράγματι αξιέραστο και αγαπητό και επιθυμητό και προτιμητό, κινεί εκείνα που είναι στραμμένα και βλέπουν προς Αυτόν, ανάλογα με τη δύναμη της επιθυμίας τους.
88
You should understand that God stimulates and allures in order to bring about an erotic union in the Spirit; that is to say. He is the go-between in this union, the one who brings the parties .together, in order that He may be desired and loved by His creatures. God stimulates in that He impels each being, in accordance with its own principle, to return to Him. Even though the word ‘allurement’ signifies something impure to the profane, here it stands for the mediation which effects the union with God.
Γνώριζε ότι ο Θεός γίνεται προαγωγός και κινεί προς την ερωτική συνάφεια που ενεργεί το Πνεύμα· γίνεται δηλαδή μεσίτης γι’ αυτήν και συναρμόζει σ’ αυτήν, ώστε τα δημιουργήματά Του να νιώθουν έρωτα και αγάπη προς Αυτόν. Λέμε ότι «κινεί», επειδή Αυτός κινεί τα πλάσματά Του — το καθένα σύμφωνα με το λόγο της ουσίας του— να επιστρέφει προς Αυτόν. Η λέξη τώρα «προαγωγός», αν και στους κοσμικούς έχει κακόφημη σημασία, εδώ σημαίνει τη μεσιτεία που επιφέρει την ένωση με το Θεό.
89
The erotic impulsion of the Good, that pre-exists in the Good, is simple and self-moving; it proceeds from the Good, and returns again to the Good, since it is without end or beginning. This is why we always desire the divine and union with the divine. For loving union with God surpasses and excels all other unions.
Η ερωτική κίνηση του αγαθού, η οποία προϋπάρχει στο αγαθό, επειδή είναι απλή και κινείται από τον εαυτό της και πηγάζει από το αγαθό, πάλι σ’ αυτό ξαναγυρίζει, γιατί είναι χωρίς τέλος και χωρίς αρχή. Αυτό φανερώνει την ακατάπαυστη επιθυμία μας προς ένωση με το θείο. Γιατί η αγαπητική ένωση με το Θεό, είναι πολύ πάνω και πολύ έξω από κάθε άλλη ένωση.
90
We should regard the erotic force, whether divine, angelic, noetic, psychic or physical, as a unifying and commingling power. It impels superior beings to care for .those below them, beings of equal dignity to act with reciprocity, and, finally, inferior beings, to return to those that are greater and more excellent than they.
(Το κεφάλαιο αυτό είναι από έργο του αγίου Ιεροθέου.) Τον έρωτα, είτε το θείο πούμε, είτε τον αγγελικό, είτε το νοερό, είτε τον ψυχικό, είτε το φυσικό, πρέπει να τον εννοήσομε σαν μια δύναμη που προξενεί ένωση και σύμμιξη. Και κινεί τα ανώτερα να προνοούν για τα κατώτερα· και εκείνα που είναι της ίδιας σειράς, να έχουν αμοιβαία συνοχή και κοινωνία· και τέλος κινεί τα κατώτερα να επιστρέψουν προς τα καλύτερα και ανώτερά τους.
91
Spiritual knowledge unites knower and known, while ignorance is always a cause of change and self-division in the ignorant. Hence nothing, according to sacred Scripture, will shift him who truly believes from the ground of his true faith, in which resides the permanence of his immutable and unchanging identity. For he who has been united with the truth has the assurance that all is well with him, even though most people rebuke him for being out of his mind. For without their being aware he has moved from delusion to the truth of real faith; and he knows for sure that he is not deranged, as they say, but that through truth - simple and always immutably the same - he has been liberated from the fluctuating and fickle turmoil of the manifold forms of illusion.
(Το κεφάλαιο αυτό είναι του αγίου Διονυσίου Αρεοπαγίτη.) Αν η γνώση συντελεί στην ένωση εκείνων που έχουν γνωσθεί, και η άγνοια είναι πάντοτε αιτία μεταβολής και για τούτο αιτία διαιρέσεως για όποιον αγνοεί, άρα εκείνον που πιστεύει αληθινά, σύμφωνα με την αγία Γραφή, τίποτε δε θα τον μετακινήσει από τη βάση του στην αληθινή πίστη, στην οποία θ’ αποκτήσει τη μόνιμη ταυτότητα που δεν έχει κίνηση και μεταβολή. Γνωρίζει καλά εκείνος που ενώθηκε με την αλήθεια, ότι είναι καλά, και αν ακόμη οι πολλοί τον συμβουλεύουν σαν να βγήκε από τα λογικά του. Γιατί βέβαια αυτοί λησμονούν ότι αυτός με την αλήθεια της πραγματικής πίστεως βγήκε έξω από την πλάνη· αυτός όμως γνωρίζει ότι δεν είναι αυτό που οι άλλοι τον λένε, δηλαδή τρελός, αλλά ότι έχει ελευθερωθεί από την άστατη και μεταβλητή φθορά της πολυποίκιλης πλάνης μέσω της απλής και πάντοτε απαράλλακτης αλήθειας.
92
The saints are full of goodness, compassion, kindliness and mercy. They manifest the same love for the whole human race. Because of this they hold fast throughout their lives to the highest of all blessings, humility, that conserves, other blessings and destroys their opposites. Thus they become totally immune to vexing trials and temptations, whether those due to ourselves and subject to our volition, or net from ourselves and beyond our control. They wither the attacks of the first type through self-control, and repel the assaults of the second type with patient endurance.
Οι Άγιοι έφτασαν να γίνουν αγαθοί και φιλάνθρωποι, σπλαχνικοί και οικτίρμονες, και έπεισαν τους εαυτούς των να έχουν την ίδια διάθεση αγάπης προς όλο το ανθρώπινο γένος. Με την αγάπη αυτή έγιναν κάτοχοι για όλη τους τη ζωή του πιο εξαιρετικού απ’ όλα τα αγαθά, δηλαδή της ταπεινώσεως, η οποία φυλάει τα αγαθά και καταστρέφει τα κακά. Και έτσι δεν κυριεύτηκαν από κανέναν από τους πειρασμούς που τους ενοχλούσαν, ούτε από τους εκούσιους που είναι στην εξουσία μας, ούτε από τους ακούσιους που δεν είναι στο χέρι μας. Αυτό το πέτυχαν με το να καταμαραίνουν με την εγκράτεια τις επαναστάσεις των εκούσιων πειρασμών, και με το να αποκρούουν τους ακούσιους με την υπομονή.
93
The perfect practice of virtue is produced by true faith and genuine fear of God. Unerring natural contemplation – in the course of the spiritual ascent is produced by a sure hope and a sound understanding. Deification through assumption into the divine is produced by perfect love and an intellect voluntarily blinded, because of its transcendent state, to created things.
Την τέλεια πράξη της αρετής την προξενεί η ορθή πίστη και ο ανόθευτος φόβος του Θεού. Την χωρίς πλάνες φυσική θεωρία κατά την πνευματική ανάβαση, η βέβαιη ελπίδα και η υγιής σύνεση. Και τη θέωση κατά την ανάληψή μας στο Θεό, την προξενεί η τέλεια αγάπη και ο νους που λόγω της υπεροχικής του θέσεως έγινε θεληματικά τυφλός για όλα τα όντα.
94
The function of practical philosophy is to purify the intellect of every impassioned fantasy. The function of natural contemplation is to initiate the intellect into the true knowledge that is found in created things and according to which they possess existence. The function of mystical theology is by grace to make the intellect like God and equal to Him - as far as this is possible - so that it becomes totally unaware, because of its transcendent state, of anything that is sequent to God.
Έργο της πρακτικής φιλοσοφίας είναι, όπως λένε, να κάνει το νου καθαρό από κάθε εμπαθή φαντασία. Της φυσικής θεωρίας, να αναδείξει το νου κάτοχο όλης της αληθινής γνώσεως των όντων, της σχετικής με την αιτία της υπάρξεώς τους. Και της θεολογικής μυήσεως, να κάνει το νου όμοιο με το Θεό, και όσο είναι δυνατό, ίσο με Αυτόν με τη χάρη, ώστε εξαιτίας της υπεροχής του να μη νοεί πιά τίποτε από όσα είναι έπειτα από το Θεό.
95
Ether, or the fiery element, in the world of the senses corresponds in the world of the mind to understanding - a state that illumines and manifests the spiritual principles particular to each created being, revealing through these principles tike Cause that is present in them all, and drawing out the soul’s desire for the divine. Air in the world of the senses corresponds in the world of the mind to courage - a state that quickens, sustains and activates this innate life of the spirit, and invigorates the soul’s ceaseless aspiration for the divine. Water in the world of the senses corresponds in the world of the mind to self-restraint - a state that produces a vitalizing fecundity in the spirit and generates an ever-resurgent erotic enchantment attracting the soul to the divine. Earth in the world of the senses corresponds in the world of the mind to justice - a state that begets all the inner principles of created things according to their kind, that in spirit shares out the gifts of life to each thing in an equitable way, and that is by its own free choice rooted and established immovably in beauty and goodness.
Ό,τι είναι ο αιθέρας, δηλαδή το πύρινο στοιχείο, στον αισθητό κόσμο, τούτο στον κόσμο της διάνοιας είναι η φρόνηση, ως έξη ικανή να φωτίζει, να αποκαλύπτει τους πνευματικούς λόγους τούς ιδιαίτερους σε καθένα από τα όντα, φανερώνοντας χωρίς πλάνη μέσω αυτών την Αιτία που υπάρχει σε όλα, και να ελκύει την επιθυμία της ψυχής προς το Θεό. Και ό,τι στον αισθητό κόσμο είναι ο αέρας, τούτο στον κόσμο της διάνοιας είναι η ανδρεία, ως έξη ικανή να κινεί, να συνέχει και να δραστηριοποιεί την έμφυτη πνευματική ζωή, και να τονώνει την αεικινησία της ψυχής προς το Θεό. Και ό,τι στον αισθητό κόσμο είναι το νερό, αυτό στον κόσμο της διάνοιας είναι η σωφροσύνη, ως έξη που προξενεί τη ζωτική γονιμότητα του πνεύματος και γεννά την αέναη ερωτική γοητεία της επιθυμίας από το Θεό. Και ό,τι στον αισθητό κόσμο είναι η γη, αυτό στον κόσμο της διάνοιας είναι η δικαιοσύνη, ως έξη που γεννά όλους τους λόγους των όντων σύμφωνα με το είδος τους και απονέμει με ισότητα στο καθένα τα πνευματικά δώρα της ζωής, και που είναι η αμετάκλητη στερέωση της τοποθετήσεώς της στο καλό.
96
When the flesh flourishes and burgeons, the soul is afflicted and darkened by the passions, because the state of virtue and the illumination of spiritual knowledge withdraw. Conversely, when the soul is fortified and made resplendent with the divine beauty of the virtues and with the illumination of spiritual knowledge, the outer man is weakened, because the flesh loses its natural vigor through the indwelling of the Logos.
Όπως, όσο η σάρκα ακμάζει και παχαίνει, η ψυχή βασανίζεται και σκοτίζεται από τα πάθη, καθώς υποχωρούν η έξη των αρετών και ο φωτισμός της γνώσεως, έτσι και όταν η ψυχή φυλάγεται και φωτίζεται με τη θεία ωραιότητα των αρετών και με το φωτισμό της γνώσεως, ο εξωτερικός άνθρωπος αδυνατίζει, καθώς η σάρκα αποβάλλει λόγω της παρουσίας του λόγου τη φυσική της ευεξία.
97
Created man cannot become a son of God and god by grace through deification, unless he is first through his own free choice begotten in the Spirit by means of the self-loving and independent power dwelling naturally within him. 1”he first man neglected this divinizing, divine and immaterial birth by choosing what is manifest and delectable to the senses in preference to the spiritual blessings that were as yet unrevealed. In this way he fittingly condemned himself to a bodily generation that is without choice, material and subject to death.
Δεν είναι δυνατό ν’ αποδειχθεί με άλλο τρόπο υιός Θεού και Θεός κατά χάρη ο άνθρωπος, αν δεν γεννηθεί προηγουμένως με την προαίρεσή του από το πνεύμα, επειδή υπάρχει σ’ αυτόν η δύναμη να κινείται μόνος του και ανεξάρτητος. Την θεοποιό και θεία και άυλη αυτή γέννηση, ο πρώτος άνθρωπος την παραμέλησε, επειδή προτίμησε από τα νοητά αγαθά που ήταν ακόμη αφανέρωτα, το ευχάριστο στην αίσθηση και φανερό· γι’ αυτό και εύλογα καταδικάστηκε να έχει σωματικό τρόπο γεννήσεως που δεν τον διαλέγει ο ίδιος, υλικό και φθαρτό.
98
In his present state man acts either to satisfy the uncontrolled fantasies of passions deceitfully provoked for the sake of self-indulgence, or to perform work forced on him by some necessity, or in order to discover the natural laws of nature. In the beginning none of these things constrained man in this way, for he was above all things. That indeed is how it was right for the first man to be: not in the least distracted by anything below him, or around him, or over against him, and requiring only one thing for his perfection - an indomitable striving, backed by all the strength of his love, towards the God above him.
Ο άνθρωπος, στην τωρινή του κατάσταση, κινείται ή γύρω από παράλογες φαντασίες παθών εξαπατώμενος από τη φιληδονία, ή γύρω από τέχνες και επινοήσεις περιστατικές για τις ανάγκες του, ή γύρω από φυσικούς λόγους της φύσεως για να μάθει. Απ’ αυτά στην αρχή κανένα δεν τραβούσε τον άνθρωπο αναγκαστικά, γιατί ήταν πάνω απ’ όλα. Έτσι έπρεπε να είναι ο αρχικός άνθρωπος, να μην έχει περισπασμό από τα έπειτα από αυτόν ή τα γύρω απ’ αυτόν ή τα σχετικά μ’ αυτόν. Για να φτάσει στην τελειότητα, από ένα μόνο είχε ανάγκη, από την ασυγκράτητη κίνηση προς τον πάνω απ’ αυτόν, δηλαδή προς το Θεό, με όλη την αγαπητική δύναμη.
99
Nothing that had to be learnt interposed itself between God and the first man, impeding the free relationship that was to be sealed by love through his striving towards God. Being dispassionate by grace, he was not subject to the delusory fantasies of passions provoked by the desire for sensual pleasure. Being self-sufficient, he was free from needs forcing him to engage in some kind of work. Being wise, he possessed a spiritual knowledge that made him superior to the study of nature.
Ο πρώτος άνθρωπος δεν είχε τίποτε να παρεμβάλλεται μεταξύ του Θεού και αυτού, που να χρειάζεται να το γνωρίσει και που να τον εμποδίζει στην αυτόβουλη συγγένειά του προς το Θεό, η οποία θα πραγματοποιόταν μέσω της αγάπης κατά την κίνηση προς Αυτόν. Επειδή με τη βοήθεια της χάρης ήταν απαθής, δεν μπορούσαν να τον εξαπατήσουν με την ηδονή οι φαντασίες των παθών επειδή ήταν χωρίς ανάγκες, ήταν ελεύθερος από την περιστατική ανάγκη των τεχνών για τη χρεία· κι επειδή ήταν σοφός, ήταν χάρη στη γνώση πιο πάνω από τη θεωρία γύρω από τη φύση.
100
God, who created all nature with wisdom and secretly planted in each intelligent being knowledge of Himself as its first power, like a munificent Lord gave also to us men a natural desire and longing for Him, combining it in a natural way with the power of our intelligence. Using our intelligence, we struggle so as to learn with tranquility and without going astray how to realize this natural desire. Impelled by it we are led to search out the truth, wisdom and order manifest harmoniously in all creation, aspiring through them to attain Him by whose grace we received the desire.
Ο Θεός, ο οποίος έδωσε με σοφία ύπαρξη στη φύση και έβαλε μέσα στις δυνατότητες των λογικών ουσιών μυστικά τη γνώση Του, έβαλε και σ’ εμάς τους ανθρώπους, ως μεγαλόδωρος Κύριος, φυσικό τον πόθο και τον έρωτα προς Αυτόν, συμπλέκοντας μαζί και τη δύναμη του λογικού. Έτσι θα μπορέσομε να μάθομε εύκολα τους τρόπους της εκπληρώσεως αυτού του πόθου και να μην αποτύχομε από σφάλμα μας σ’ εκείνο που αγωνιζόμαστε να επιτύχομε. Καθώς κινούμαστε λοιπόν σύμφωνα μ’ αυτόν τον πόθο, παρακινούμαστε να αναζητούμε σχετικά με [την ίδια την αλήθεια, όπως και με τη σοφία και] τη φροντίδα [που είναι φανερές σ' όλα με ευταξία], επιθυμώντας να επιτύχομε μ’ αυτά Εκείνον που για χάρη Του λάβαμε τον πόθο αυτό.